==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས།
གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས།
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བཀག་པ་ཡིན་པས་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་གི་གཟུགས་བཀག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་བཀག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཡོད་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་བཀག་པའོ། །རྒྱུན་འདྲ་བ་ནི་གནས་པའོ། །རྒྱུན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཉེ་བར་ཞིག་ཅིང་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་
བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ནི་མ་ལུས་པ་ཡུལ་དུ་མཛད་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་བཀག་པས་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་བར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཞི་བ་རྣམ

【汉语翻译】
第二，通达道之阶段。
第二，通达道之阶段。
道的智慧之支分之详细解释。
以等性之决定的力量，饶益，你无论如何这样说，道即是与虚空相等，等等。以虚空为例，遮止了认为大乘有方所的认知，因此遮止了长和短，蓝和黄等等，形状和颜色的色法，以及遮止了三时，因此没有了完全的烦恼和完全的清净，生和灭，住和终结，以及没有从住变到其他，因为如此。其中，从无而生是生，从有而返回是遮止，相似的延续是住，延续的转变是终结，接近毁灭且延续变为其他是从住变为其他。善和非善，以及非无记等等，见和闻，觉和识等等，应知和应识，应遍知和应现证，应断和应修。其中，应知是知一切，声闻和独觉所见，以智慧观察后，菩萨应超越，因为如此说。知一切是道之智慧，因此直到成佛之间都是应知。应识是知一切相，因此没有遗漏地作为对境。遮止了异熟和与之相关的法，以及属于欲界等等，因此虚空和大乘相同，从最初发心开始接近，同样地，十地和白净显现地等等，以及从已作之业的领悟地到入流果等等的果，以及遮止了声闻和独觉和佛，因此大乘是色法和可指示的和有障碍的和相似的具有者等等的反面都被遮止，同样地，乐和常和寂

【英语翻译】
Second, the stage of understanding the path.
Second, the stage of understanding the path.
Detailed explanation of the branches of the wisdom of the path.
By the power of the determination of equality, benefit, you say in any way that the path is equal to the sky, and so on. Taking the sky as an example, it prevents the perception that the Mahayana has a direction, so it prevents long and short, blue and yellow, etc., shapes and colors, and prevents the three times, so there is no complete affliction and complete purification, birth and death, dwelling and ending, and there is no change from dwelling to other, because of this. Among them, arising from nothing is birth, returning from existence is prevention, similar continuation is dwelling, the transformation of continuation is ending, approaching destruction and the continuation changing to other is changing from dwelling to other. Virtue and non-virtue, and non-indeterminate, etc., seeing and hearing, feeling and knowing, etc., what should be known and what should be known, what should be fully known and what should be realized, what should be abandoned and what should be cultivated. Among them, what should be known is knowing everything, what is seen by the hearers and solitary Buddhas, and after observing with wisdom, the Bodhisattva should transcend, because it is said so. Knowing everything is the wisdom of the path, so what should be known is until Buddhahood. What should be known is knowing all aspects, so it is made the object without omission. Preventing the ripening and the related dharmas, and belonging to the desire realm, etc., therefore the sky and the Mahayana are the same, approaching from the initial generation of the mind, similarly, the tenth ground and the white and pure appearance ground, etc., and the fruits from the ground of realization of what has been done to the stream-enterer fruit, etc., and preventing the hearers and solitary Buddhas and Buddhas, therefore the Mahayana is the opposite of form and what can be indicated and what has obstacles and similar possessors, etc., are all prevented, similarly, happiness and permanence and peace

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་བཀག་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཚད་མད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་བའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
从地反过来说，无众生，相，以及有愿望的那些反过来说，寂静，以及从显现反过来说的那些，获得，以及近获得，可说，以及极可说二者遮止，因此大乘就显示为与虚空等同之自性。为了众生之利益而作决定的自在，善现，你这样说，如同虚空开悟无量无数的众生，大乘也是如此。因为众生，虚空，以及大乘也是无，因此大乘是开悟无量无数的众生。
这是为什么呢？因为众生，虚空，以及大乘不可得之故。又，众生，虚空，以及大乘是无量的，如先前所示，大乘是众生的开悟。这是为什么呢？因为众生等等不可得之故。又，众生，虚空，以及大乘是无数的，因此它本身就是开悟无数众生。这是为什么呢？因为那些全部不可得之故。又，众生界，以及法界，以及虚空，以及大乘等等是无量的，以及无数的自性，因此如先前所说，是众生的开悟。这是为什么呢？因为那些全部不可得之故。又，众生，以及如来，以及虚空，以及大乘，以及无为，以及不可量，以及不可数，以及不可测度无有之自性，因为一切法无有，它本身如先前所示那样是众生的开悟。这是为什么呢？因为那些不可得之故。此外，我，以及众生，以及命等等，以及真实的边际，以及无数等等，以及一切法无有之自性，因此它本身是众生的开悟。这是为什么呢？因为那样不可得之故。又，我等等，以及不可思议的界，以及色等等的蕴等等

【英语翻译】
Reversing from the earth, no beings, characteristics, and those with wishes are reversed, solitary, and those reversed from appearance, attainment, and near attainment, what can be said, and what can be extremely said are both prevented, therefore the Mahayana is shown to be equal to the nature of space. For the sake of the benefit of sentient beings, making a definite decision, Subhuti, you say this, just as space enlightens immeasurable and countless sentient beings, so is the Mahayana. Because sentient beings, space, and the Mahayana are also non-existent, therefore the Mahayana is the enlightenment of immeasurable and countless sentient beings.
Why is that? Because sentient beings, space, and the Mahayana are unattainable. Again, sentient beings, space, and the Mahayana are immeasurable, as previously shown, the Mahayana is the enlightenment of sentient beings. Why is that? Because sentient beings and so on are unattainable. Again, sentient beings, space, and the Mahayana are countless, therefore it itself is the enlightenment of countless sentient beings. Why is that? Because all of those are unattainable. Again, the realm of sentient beings, and the realm of phenomena, and space, and the Mahayana and so on are immeasurable, and the nature of countless, therefore as previously stated, it is the enlightenment of sentient beings. Why is that? Because all of those are unattainable. Again, sentient beings, and the Tathagata, and space, and the Mahayana, and the unconditioned, and the immeasurable, and the uncountable, and the unmeasurable nature of non-existence, because all dharmas are non-existent, it itself is the enlightenment of sentient beings as previously shown. Why is that? Because those are unattainable. Furthermore, I, and sentient beings, and life and so on, and the true limit, and countless and so on, and the nature of non-existence of all dharmas, therefore it itself is the enlightenment of sentient beings. Why is that? Because it is unattainable in that way. Again, I and so on, and the inconceivable realm, and the aggregates of form and so on

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་དང༌། ཁམས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་བ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དཔེར་བརྗོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་དུ་དཔེ་གཞན་བརྒྱུད་པ་ཟློས་པའི་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་བས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེ

【汉语翻译】
诸蕴等，界等，大乘，不可量，不可数，不可测，因为没有这些，所以它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们没有目标。还有我等，眼等，虚空，大乘，不可量，不可数，不可测，因为没有这些，所以它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们没有目标。还有我等，布施等波罗蜜多等，虚空，大乘，无量，无数，不可思议，一切法皆无，因为没有这些，所以它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们没有目标。还有我等，众生空性，如是菩提分等，乃至不杂，种姓，入流等，声闻，独觉乘，如来一切种智，虚空，大乘，一切法皆无，因为没有这些，所以它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们没有目标。涅槃，虚空，譬喻，大乘如前所示，能开启众生的智慧。如经中所说：善现，也是如此，涅槃界，无量，无数，不可思议，能开启众生的智慧。如果是这样，那么大乘这部经等，就没有多种其他比喻重复的过失了。因为了悟那个和那个的差别，众生的利益越来越多，为了了解逐渐进入的意义，所以这样显示。如其他经中所说：寂静慧，应如是知这些名相，越是接近无上正等觉，

【英语翻译】
The aggregates, etc., the realms, etc., the Great Vehicle, the immeasurable, the innumerable, the unfathomable, because of the absence of these, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they have no object. Also, self, etc., eye, etc., space, the Great Vehicle, the immeasurable, the innumerable, the unfathomable, because of the absence of these, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they have no object. Also, self, etc., the perfections such as giving, etc., space, the Great Vehicle, the immeasurable, the innumerable, the inconceivable, the absence of all dharmas, because of the absence of these, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they have no object. Also, self, etc., the emptiness of sentient beings, likewise the aspects of enlightenment, etc., up to the unmixed, lineage, stream-enterer, etc., the Hearers, the Solitary Buddhas' Vehicle, the Tathagata's omniscience, space, the Great Vehicle, the absence of all dharmas, because of the absence of these, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they have no object. Nirvana, space, examples, the Great Vehicle as previously shown, awakens the understanding of sentient beings. As it is said in the sutra: Subhuti, it is also like this, the realm of Nirvana, the immeasurable, the innumerable, the inconceivable, awakens the understanding of sentient beings. If that is the case, then in this Great Vehicle sutra, etc., there is no fault of repeating many other examples. Because of the difference in understanding this and that, the benefit of sentient beings increases more and more, in order to understand the meaning of gradual entry, it is shown in this way. As it is said in other sutras: Peaceful Intelligence, these names should be understood in this way, the closer one gets to the unsurpassed perfect enlightenment,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་
གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་བའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་བཀག་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ནི་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། མིང་དང༌། མིང་མེད་པ་ནས། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་དང་བཅས་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀ

【汉语翻译】
说的是使有缘者无量、无数、不可思议地成熟等等。以任运成就的决定生起而作意，善现，无论如何你这样说，虚空和，大乘，对于它，来或者去，叫做看见也是没有的，住也是没有的，去、来、住没有，是显示任运成就的决定生起。那为什么呢？因为一切法没有动摇的缘故。那为什么呢？因为色等蕴，和眼等，和地等六界，和法界，和如是性，和真实际，和不可思议界，和波罗蜜多，和菩提的各方面，和从力等到佛的不共法之间，和正等觉菩提，和有为，和自性，和自性的体性，遣除种种的来、去、住，是为了知晓任运成就的决定生起。以超越边际的决定生起而作意，善现，无论如何你这样说，对于那个大乘，以前的边际也不可见，以后和中间也不可见，所谓三时平等性的大乘，因此叫做大乘，说的是，三时平等性是显示超越边际的决定生起。那为什么呢？因为三时是它的平等性，大乘和，菩萨是和它的体性以空性而空，因为空性遮止了一到十的数字，所以对于大乘，平等和不平等，贪欲和离贪欲，嗔恨和离嗔恨，愚痴和离愚痴，名和无名，乃至，不善和善等，有漏和无漏，有罪和无罪，有烦恼和烦恼尽，世间和，超世间和，

【英语翻译】
It is said that it makes those with karmic connections ripen immeasurably, innumerably, and inconceivably, and so on. By making the spontaneously accomplished definite arising, Rabjor, whatever you say like this, the sky and, the Great Vehicle, for it, coming or going, called seeing is also not there, dwelling is also not there, going, coming, and dwelling are not there, it is shown that it is the spontaneously accomplished definite arising. Why is that? Because all dharmas are without movement. Why is that? Because the aggregates such as form, and the eyes and so on, and the six elements such as earth, and the dharma realm, and suchness, and the ultimate reality, and the inconceivable realm, and the perfections, and the aspects of enlightenment, and from the powers and so on to the Buddha's unshared dharmas, and the perfect complete enlightenment, and the conditioned, and the nature, and the nature of the essence, eliminating all kinds of coming, going, and dwelling, is for the sake of knowing the spontaneously accomplished definite arising. By making the definite arising that transcends the limits, Rabjor, whatever you say like this, for that Great Vehicle, the previous limit is also not visible, the later and the middle are also not visible, the Great Vehicle called the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle, it is said that the equality of the three times is shown to be the definite arising that transcends the limits. Why is that? Because the three times are its equality, the Great Vehicle and, the Bodhisattva is empty with emptiness with its nature, because emptiness prevents the numbers from one to ten, so for the Great Vehicle, equality and inequality, desire and non-desire, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, name and nameless, even, non-virtue and virtue, with outflows and without outflows, with faults and without faults, with afflictions and exhaustion of afflictions, worldly and, beyond worldly and,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་འདས་བ་ཡང་མི་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བར་དགོད་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་བའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
བསྟན་པ་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡ

【汉语翻译】
从根本上烦恼和，完全清净和，轮回和，寂灭和，常恒和，安乐和，自我和，寂静和，以及与那些相反的，欲望等等的界，以及超越那些也无法见到的缘故。那是什么缘故呢？因为那些全部自性不可见之故。过去等等的色等等是空性之故。那是什么缘故呢？因为空性以空性是不可见的缘故。过去等等的色等等不可见的缘故，三时平等性，因此先前之边等等和，波罗蜜多不可见的缘故。那是什么缘故呢？因为平等性不见平等性之故。过去等等和，波罗蜜多见不可得之故，从念住直到十八不共佛法之间也应当那样说。同样，先前之边等等和，从异生直到如来之间不可见的缘故。那是什么缘故呢？因为有情不可见之故。 善现，如此菩萨摩诃萨的乘是名为三时平等性，安住于此，菩萨摩诃萨以天，人，阿修罗为首的世间所压伏，必定现证一切种智，这是所开示的。以获得之相，作必定现证之自在，世尊，依此大乘而学，过去和，未来和，现在出现的菩萨摩诃萨们已经获得一切种智。获得或将获得，这是说必定现证，以获得之近置，般若波罗蜜多是所有圣者获得证悟之因，并且是随顺的。大乘
开示获得，以差别应当了知的意义之故，并且，般若波罗蜜多是摄集一切法和，获得平等进入开示，因此是获得无余的。

【英语翻译】
Fundamentally, afflictions and, complete purification and, samsara and, nirvana and, permanence and, happiness and, self and, peace and, and the opposite of those, realms such as desire, and also not seeing beyond those. What is the reason for that? Because all of those are invisible by their very nature. Because form and so on of the past and so on are emptiness. What is the reason for that? Because emptiness is invisible by emptiness. Because form and so on of the past and so on are invisible, the equality of the three times, therefore the former limit and so on, and the perfection are invisible. What is the reason for that? Because equality does not see equality. Because the past and so on, and the perfection are impossible to see, from the mindfulness to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be said in the same way. Similarly, the former limit and so on, and from the ordinary person to the Tathagata, are invisible. What is the reason for that? Because sentient beings are invisible. Subhuti, thus the vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is called the equality of the three times, abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva subdues the world with gods, humans, and asuras, and will surely realize all-knowingness, this is what is taught. Taking the characteristic of attainment as the power of definite emergence, Blessed One, having trained in this Great Vehicle, the Bodhisattva Mahasattvas who have appeared in the past, future, and present have attained all-knowingness. It is said that they have attained or will attain, because the Prajnaparamita is the cause of attaining realization for all noble beings and is in accordance with the near placement of attainment. The Great Vehicle
Because the meaning of distinguishing by attaining the teaching should be known, and, the Prajnaparamita is the collection of all dharmas, and by teaching the attainment of equal entry, therefore it is the attainment of all without exception.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོབ་བ་ནི་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགག་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་
ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་གང་ཞིག་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱིབ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
因此，要知道这是要了解的意义。为什么呢？因为大乘既不是具有，也不是不具有般若波罗蜜多等，以及色等，菩提之分法直至佛法不杂，以及涅槃之界所说的那些法。因为无色，不可指示，无碍，像这样无相直至一相，这被称为获得分别。如以决定性的方式所说，般若波罗蜜多与大乘的教导相符。为什么呢？因为在大乘中，以获得般若波罗蜜多等一切法无二且不可作二的方式，显示与大乘相符。因此，要知道获得是具有遮止三种决定性意义的特征。还有，三种遮止是这样的：遮止所要获得之物，遮止获得者，以及遮止二者之间的关系。具寿善现，为什么菩萨摩诃萨没有前际的执着呢？为什么呢？因为色是普遍无边的。菩萨应当被理解为无边。菩萨这个名称也是不存在且不可见的。如是说，如果菩萨摩诃萨在一切处、一切方式、一切方面都没有如实见到，那么哪个菩萨应该被教导和指示哪个般若波罗蜜多呢？菩萨这个名称只是一个名称而已。菩萨有什么显现成立的色呢？没有显现成立的就不是色。应该教导和指示没有显现成立的般若波罗蜜多吗？如是说，除了没有显现成立之外，也没有菩萨可以被指定。如果那样指示的时候等等。

【英语翻译】
Therefore, it should be known that this is the meaning to be understood. Why is that? Because the Mahayana is neither with nor without the perfections, such as the Prajnaparamita, and the form, etc., from the dharmas of the aspects of enlightenment up to the unmixed Buddha-dharma, and all those dharmas spoken of as the realm of Nirvana. Because it is formless, unteachable, unobstructed, like this, without characteristics up to one characteristic, this is called obtaining discrimination. As it is said in a definitive way, the Prajnaparamita is in accordance with the teaching of the Mahayana. Why is that? Because in the Mahayana, it is shown to be in accordance with the Mahayana by the way of obtaining all dharmas, such as the Prajnaparamita, as non-dual and not to be made into two. Therefore, it should be known that obtaining is characterized by negating the three definitive meanings. Furthermore, the three negations are as follows: the negation of what is to be obtained, the negation of the obtainer, and the negation of the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva-Mahasattva has no attachment to the prior limit? Why is that? Because form is universally infinite. A Bodhisattva should be understood as infinite. The name Bodhisattva is also non-existent and invisible. Thus it is said, if a Bodhisattva-Mahasattva does not truly see in all places, in all ways, in all aspects, then which Bodhisattva should be taught and shown which Prajnaparamita? The name Bodhisattva is just a name. What manifest form is there of a Bodhisattva? That which is not manifestly established is not form. Should the Prajnaparamita, which is not manifestly established, be taught and shown? Thus it is said, apart from that which is not manifestly established, there is no Bodhisattva that can be designated. If it is taught in that way, etc.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པས་དུས་གསུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་གསུངས་པས། མདོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀུན་
ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། 

【汉语翻译】
这是在阐述教义。从阐述第一个问题开始，为了否定可获得之物，因为没有众生，以及空性，寂静，无自性，过去，未来和中间的边际中，菩萨所承诺的获得被否定，为了了解在三时中没有可获得之物的意义，所以这样说。同样，从蕴等等，到彼岸，以及菩提的各个方面，直到十八不共佛法之间，因为没有，以及空性，寂静和无自性，菩萨在过去的边际等等中所承诺的获得被否定。为什么呢？因为在无有等等中，过去的边际等等不可见，因此在无有等等的彼岸等等中，以其他的名义宣说。经中说，空性不是其他的，布施的彼岸不是其他的等等。同样，对于三摩地，色蕴之门，法界，真如和真实之边际也应当这样说。声闻等等圣者们，因为无有等等，菩萨在过去的边际等等中所承诺的获得被否定。为什么呢？因为从无有开始，直到佛陀，所有这些都是无二的，是不可分割的，这是在阐述教义。为了否定获得者，从“色蕴是无边际的”开始，

【英语翻译】
This is to explain the doctrine. Starting from the explanation of the first question, in order to negate what is to be obtained, because there are no sentient beings, and emptiness, tranquility, selflessness, past, future, and the middle boundaries, the attainment promised by the Bodhisattva is negated, in order to understand that there is no meaning of what is to be obtained in the three times, so it is said. Similarly, from the aggregates and so on, to the perfections, and from the aspects of enlightenment, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, because there is not, and emptiness, tranquility, and selflessness, the attainment promised by the Bodhisattva in the past boundaries and so on is negated. Why is that? Because in non-existence and so on, the past boundaries and so on are invisible, therefore in the perfections and so on of non-existence and so on, it is taught under other names. The sutra says that emptiness is not other, the perfection of giving is not other, and so on. Similarly, it should also be said for samadhi, the doors of form, the realm of Dharma, Suchness, and the true boundaries. The noble individuals such as the Shravakas, because of non-existence and so on, the attainment promised by the Bodhisattva in the past boundaries and so on is negated. Why is that? Because from non-existence onwards, up to the Buddha, all of these are non-dual, they are indivisible, this is to explain the doctrine. In order to negate the obtainer, starting from "form is infinite,"

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་དང་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་འབྲེལ་པ་བཀག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་གློ་བུར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་གང་དང་ཡད་བྲལ་
བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད

【汉语翻译】
从色等蕴开始，直到佛的不共法之间，以及不执著佛为佛的自性之间。其中“一切处”是指蕴等事物的体性的一切处。“一切”是指菩萨的蕴等一切自性以及总摄。“一切相”是指内空性等相的差别。再说“一切”是指相的简略和广大的体性。两次提到“一切”是指一切事物本身和一切相本身。考虑到所应得、能得、得者之间的联系被遮止的情况，凡是被称为菩萨的，这只是偶然安立的名称，因为一切法仅仅是名称，因此是无有且不可见的，所以遮止了显现成立，只是名言安立，并且是被极度不显现成立者所遮止。其中，非自性的意义是偶然的意思。增益的意义是安立名称，即我我，我是极度不成立的。正如所说，我如何，一切法也如是。并且，由于遮止了一切法的集合之自性，因此一切法是无实体的自性，所以是无常，不是与任何事物分离。同样，它们本身不是与任何事物分离，因此从善和无罪直到无实体之间，并且因为不是常和不是坏灭的缘故。那为什么呢？因为它的自性就是那样。再说，由于一切法不是显现积聚的，所以遮止了显现成立。那为什么呢？因为显现积聚者不可见，所以一切法自性空。由于遮止了生、灭、住之外的变异，因此以不显现成立的缘故，般若波罗蜜多是不显现成立的。那个不显现成立和般若波罗蜜多这两个法是无二的。

【英语翻译】
From the aggregates such as form, etc., up to the unshared dharmas of the Buddha, and up to the point of not apprehending the Buddha as the Buddha's own nature. Here, "everywhere" refers to all the characteristics of things such as aggregates. "Everything" refers to all the natures of the Bodhisattva's aggregates, etc., and all that is summarized. "All aspects" refers to the distinctions of aspects such as inner emptiness. Again, "everything" refers to the nature of the abbreviated and extensive aspects. Mentioning "everything" twice refers to all things themselves and all aspects themselves. Considering the situation where the connection between what is to be obtained, what obtains, and the obtainer is blocked, whatever is called a Bodhisattva is just a name temporarily assigned. Because all dharmas are merely names, they are non-existent and invisible. Therefore, manifest establishment is blocked, and it is only nominally established, and it is blocked by those who are extremely non-manifestly established. Among them, the meaning of non-self-nature is the meaning of accidental. The meaning of imputation is the assignment of a name, that is, I, I, I am extremely unestablished. As it is said, as I am, so are all dharmas. Moreover, since the self-nature of the collection of all dharmas is blocked, all dharmas are of the nature of non-entity, so they are impermanent, not separated from anything. Similarly, they themselves are not separated from anything, therefore from virtue and innocence to non-entity, and because they are not permanent and not destructible. Why is that? Because its nature is like that. Furthermore, since all dharmas are not manifestly accumulated, manifest establishment is blocked. Why is that? Because the manifest accumulator is invisible, so all dharmas are naturally empty. Because the change other than birth, cessation, and abiding is blocked, therefore, due to non-manifest establishment, prajnaparamita is non-manifestly established. That non-manifest establishment and the dharma called prajnaparamita are non-dual.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས། མི་དང་ང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་ཀ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམས་བཀག་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སོང་བས་ན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན

【汉语翻译】
那二者是不可分的。由于见到一切法无作者，并且如同幻术等，菩萨的心不会恐惧，不会害怕。对于那些法，像这样完全领悟时，不会亲近，不会安住，不会执着，这是遮止了名言施设。那是什么缘故呢？因为一切法不生，以及一切法的自性无有，所以是无所缘。那是什么缘故呢？因为诸法和它的空性等是无二且不可分的。同样，诸法的衰减也不是法。那是什么缘故呢？因为诸法和衰减是无二且不可分的缘故。从色到一切种智之间，这被认为是无二且无衰减的法的类别，这是因为遮止了能获得者和所获得者二者。第三个遮止是应当了知为获得的决定生起。在一切种智中决定生起的自在中，菩提也了知一切法的相，从色等蕴到不杂的一切相，因为遮止了执着，所以一切法的相、体相和特征的相就是一切法的相。般若波罗蜜多本身到达了顶峰，所以称为到达顶峰，这是为了了知一切种智的幻相。从色到一切法之间，无论是常还是无常，无论是寂静还是不寂静，无论是远离还是不远离，通过对法的完全考察，应当了知已经包括了一切相，因此一切法的空性，从不生到一切种智之间，遮止了它的自性存在。像这样，无论什么是衰减，以及那些不可分的法，都具备。

【英语翻译】
Those two are inseparable. Because all dharmas are seen as having no author and are like illusions, etc., the bodhisattva's mind will not be afraid, will not be frightened. When those dharmas are fully understood in this way, they are not approached, not dwelt in, and not clung to. This is the prohibition of nominal designation. Why is that? Because all dharmas are unborn, and because the nature of all dharmas is non-existent, therefore they are without object. Why is that? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and inseparable. Similarly, the decline of dharmas is also not a dharma. Why is that? Because dharmas and decline are non-dual and inseparable. From form to all-knowingness, this is considered a category of dharma that is non-dual and without decline, because it prohibits both the attainable and the attainer. The third prohibition should be understood as the definite arising of attainment. Having empowered the definite arising in all-knowingness, the Bodhi also knows the aspects of all dharmas, from the aggregates of form, etc., to all the unmixed aspects. Because attachment is prohibited, the aspects of all dharmas, the aspects of characteristics, and the aspects of signs are called the aspects of all dharmas. The Perfection of Wisdom itself has reached the peak, so it is called the Perfection, because it is to know the illusion of all-knowingness. From form to all dharmas, whether it is permanent or impermanent, whether it is peaceful or unpeaceful, whether it is remote or not remote, through the complete examination of dharmas, it should be understood that all aspects have been included, therefore the emptiness of all dharmas, from the unborn to all-knowingness, prohibits its self-nature. In this way, whatever is decline, and all those inseparable dharmas, are endowed.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་
དང། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དྲིས་པས་དེ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོར་མི་འདོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་དག་ཐོབ་པའི་དྲི་བས་དེ་གཉི་ག་དངོས་པོར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་དྲིས་པས་ན་དེ་གཉི་ག་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་བདག་གིས་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གོ །བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་དབྱ

【汉语翻译】
也不是没有。也不是不具备。无色，不可见，无碍。像这样，以无相即一相的证悟，法无生，诸法被视为彼此无别的异名，因此，从一切法到成佛之间，为了完全清净而见到不生，这被近似地称为般若波罗蜜多。这样一来，菩萨和五道众生也将变得无差别。由于没有修习入流等和获得菩提之道，苦行也不合理。同样，如来现证无上正等菩提，然后转法轮也将变得不存在。善现说：具寿舍利子，我不认为在未生法中存在获得和领悟。我不认为在未生法中存在入流。我不认为存在入流果，从这里开始，显示不应承认一切法。
并且，对于未生和已生的法，询问是否获得或将要获得已生和未生，因为显示两者都不认为是实有，所以询问获得未生和已生的法，是遮止认为两者是实有。询问是否没有将要获得和现证，因为两者都说是二谛，所以如同说现证一样，也说两者都存在于世俗谛中。因此，因为遮止未生的生，所以对于未生者的生，我也无法有自信地说。那是什么原因呢？因为无生、自信和说，凡是存在的，因为无相，所以不具备生的现证。那是什么原因呢？因为一切法本身就是无生。对此，自信是说的词语。说，因为是所说，所以是说，即意义。如同获得和现证存在于世俗谛中一样，五道的差

【英语翻译】
Nor is it without. Nor is it without attributes. Without form, invisible, unimpeded. Thus, by the realization that the absence of characteristics is the single characteristic, the Dharma is unborn, and since all Dharmas are regarded as different names that are not different from each other, seeing the unborn for the sake of complete purification from all Dharmas to Buddhahood is closely attributed to the Perfection of Wisdom. In that way, Bodhisattvas and the five types of beings will also become indistinguishable. Since there is no cultivation of entering the stream and so forth, and the path to attaining enlightenment, the practice of asceticism is also unreasonable. Likewise, the Tathagata's manifestation of complete and perfect enlightenment to unsurpassed, complete, and perfect Buddhahood, and then turning the wheel of Dharma, will also cease to exist. Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not think that there is attainment or comprehension in the unborn Dharma. I do not think that there is stream-entry in the unborn. I do not think that there is the fruit of stream-entry, starting from here, showing that it is not appropriate to accept all Dharmas.
And, regarding the unborn and born Dharmas, asking whether the born and unborn are obtained or will be obtained, because it shows that neither is considered real, therefore, asking about obtaining the unborn and born Dharmas is to prevent the belief that both are real. Asking whether there is no future attainment and realization, because both are said to be the two truths, therefore, just as saying realization, it is also said that both exist in conventional truth. Therefore, because the birth of the unborn is prevented, I also have no confidence to speak about the birth of the unborn. Why is that? Because the unborn, confidence, and speech, whatever exists, because it is without characteristics, it does not possess the realization of birth. Why is that? Because all Dharmas themselves are unborn. In this regard, confidence is the word of speaking. Speech, because it is what is to be spoken, therefore it is speech, that is, meaning. Just as attainment and realization exist in conventional truth, so too, the difference of the five paths

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པས་ནི། དེ་གཉི་ག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པས་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་འོས་ཡིན་པས་དབང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པར་དབང་
བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། །མི་འཕགས། མི་འདའ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་དེས་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདའ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པ་བརྙེས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་བའོ། །དེའི་ཐབས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་འཕགས་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ན་འ

【汉语翻译】
施舍也与此相同。那是什么缘故呢？因为就胜义谛而言，是远离业、异熟、生、灭、一切烦恼、以及清净之自性的缘故。如果有人问：未生之法会生吗？或者已生之法会生吗？那么，这两种生都是被禁止的，意指存在之法就是那个。如果有人问：不希望未生之法生是什么意思呢？从色开始，直到一切法，未生之法也不会生，而且说未生之法，对于所有提问的回答都没有障碍，因此，尊者善现是说法者中最为殊胜的，因为不住于一切法，所以是殊胜的，因为适合宣说般若波罗蜜多，所以应当知晓是自在的。从色等蕴到一切法，因为执持自性空，并且不住于内外等，所以应当知晓是自在地安住于宣说无相。此经中，具寿舍利子说：色以色的自性为空，因此不住于内，也不住于外等等。以道的决定生起为自在，具寿舍利子，布施波罗蜜多也有世间的，也有出世间的。在宣说获得一切相智之道时，因为执著布施之物、布施者和受施者，所以不从世间动摇、不殊胜、不超越，因此称为世间的布施波罗蜜多。三轮清净的布施回向于圆满菩提，这样就从世间动摇、殊胜且超越，因此称为出世间的布施波罗蜜多。同样，对于般若波罗蜜多也应当这样说。因为获得了出世间道的决定，所以是从世间动摇的。因为以方便接近，所以是殊胜的。因为完全舍弃了障碍之法，所以是

【英语翻译】
Generosity is also the same as this. What is the reason for that? Because, in terms of ultimate truth, it is devoid of the characteristics of karma, maturation, birth, cessation, all afflictions, and purification. If someone asks: Will an unborn dharma arise? Or will a born dharma arise? Then, both of these arising are prohibited, meaning that the existing dharma is that. If someone asks: What does it mean to not want an unborn dharma to arise? Starting from form, up to all dharmas, the unborn also does not arise, and saying unborn dharma, there is no obstacle to answering all questions, therefore, the venerable Subhuti is the most excellent among those who teach the Dharma, because he does not abide in all dharmas, so he is excellent, because he is suitable to teach the Prajnaparamita, so it should be known that he is independent. From the aggregates of form, etc., to all dharmas, because of holding onto selflessness, and not abiding in internal and external, etc., it should be known that he is independent in abiding in the teaching of non-perception.
In this sutra, the venerable Shariputra said: Form is empty of the nature of form, therefore it does not abide in the internal, nor does it abide in the external, and so on. With the definite arising of the path as independence, the venerable Shariputra, there is also mundane generosity, and there is also supramundane generosity. When teaching the path to attain all-knowingness, because of clinging to the object of generosity, the giver, and the receiver, therefore it does not waver from the world, is not superior, and does not transcend, therefore it is called mundane generosity paramita. The generosity of the three circles being completely pure, dedicated to perfect enlightenment, thus it wavers from the world, is superior and transcends, therefore it is called supramundane generosity paramita. Similarly, it should also be said for the Prajnaparamita. Because the determination of the supramundane path has been obtained, therefore it is wavering from the world. Because it is approached by skillful means, therefore it is superior. Because the obstructing dharmas have been completely abandoned, therefore it is

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དའ་བའོ། །ཡང་ན་གཡོ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུའོ། །འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དུས་སུའོ། །འདའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འདི་ལ་གོ་བཟློག་པ་མི་གཡོ། །མི་འཕགས། མི་འདའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གྲུབ་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་མི་འབྱུང་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལ་སྲིད་པའམ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདའ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྒལ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་
པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ནས་བཀོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་ཆ་བགོས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོགས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
འདའ་བའོ། །（超越）。又或者，摇动是在发起菩提心的时候。圣者是在辨别分的时候。超越是在苦法智的时候，这被称为另一种名称。对于此，要知道反过来说，是不摇动，不是圣者，不超越。谁显现了世界，或者谁与世界相同，为了世界谁布施，谁使世界不生起，谁对世界有存在，或者使在世界中出生，那就是世间的波罗蜜多。谁超越了世界，谁救度了世界，谁胜过了世界，谁在世界中不存在，谁从世界中决定出离，或者谁是为了拔济世间者，谁成为世界的至上者，那被称为出世间的波罗蜜多。菩提的三十七道品，因为是菩提的道路，以及过去等一切圣者证悟之因，以及般若波罗蜜多是生起之因，以及为了要知道圣者们出世间道的决定出离，以及因为是不离于心不怯懦等作意，因此，以如此极其广大的陈述，是由于宣说那些正确的词语。那为什么呢？因为无有有情，无有自性，空性，寂静，以及不现证菩提的缘故，应当了知作意是不现证菩提。同样，从色等一切法到一切种智之间，同样应当宣说是不离于菩萨的作意。如此，要知道这八种决定出离是决定出离的证明。盔甲的证明等这些也是理性的方式，因为是分配盔甲后进入，而进入的是军队的集合等。

【英语翻译】
Transcendence. Or, agitation is at the time of generating Bodhicitta. A noble being is at the time of the part of discernment. Transcendence is at the time of knowing the Dharma of suffering, which is called another name. In this regard, it should be known that the reverse is not agitated, not noble, not transcendent. Whoever manifests the world, or whoever is equal to the world, whoever gives for the sake of the world, whoever causes the world not to arise, whoever has existence in the world, or causes birth in the world, that is the worldly Paramita. Whoever transcends the world, whoever liberates the world, whoever overcomes the world, whoever does not exist in the world, whoever definitely departs from the world, or whoever is for the sake of delivering worldly beings, whoever becomes the supreme of the world, that is called the transcendental Paramita. The thirty-seven factors of enlightenment are the path of enlightenment, and because it is the cause of realization for all noble beings such as the past, and because the Prajnaparamita is the cause of arising, and in order to know the definite departure of the transcendental path of the noble ones, and because it is the mental activity that is inseparable from not being afraid of being timid, etc., therefore, with such extremely extensive statements, it is because of proclaiming those correct words. Why is that? Because there is no sentient being, no self-nature, emptiness, tranquility, and because of not fully awakening to enlightenment, it should be known that mental activity is not fully awakened to enlightenment. Similarly, from all phenomena such as form to all-knowingness, it should also be declared that it is inseparable from the Bodhisattva's mental activity. Thus, it should be known that these eight definite departures are the proof of definite departure. These proofs of armor, etc., are also the way of reason, because it is entering after distributing armor, and what enters is the assembly of the army, etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
། །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ཕམ་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །བསྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆའི་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ། རྟེན་གྱི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་བྱས་པ་ནི་གང་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
军队的集合是为了必然获得无失败的胜利。因此，发菩提心和口诀，以及决定的四种支分，和作为修持之所依，法界之自性，以及所缘和目的，和盔甲的进入之行为，以及集合是必然产生等等，是能仁的遍知性。这是所教导的。这应被视为是按次第产生的顺序而关联的。这说明了发菩提心等词语的意义的顺序也是合理的方式，因为发起菩提心是为了寻求口诀。安住于不颠倒的口诀，则会产生决定的部分。然后是修持的所依，所依的法缘于什么和什么，为了什么而做，以及四种修持是什么。现观庄严是般若波罗蜜多的口诀论典中，对遍知现观的解释。

在教导了遍知性之后，将要讲述道智。对此，首先，为了使诸神能够适应，以光芒使其变得模糊，以及处所的确定和普遍，以及自性和它的事业。将要讲述这些，这是未完之词。对此，以光芒使其变得模糊，是指诸神众的光芒被如来藏性的光芒所模糊，为了消除世间守护者等的禅定等的傲慢之意。消除是为了使他们能够成为法器，因为大菩萨对他们说了如何安住于般若波罗蜜多中。对此，以道智的角度来说，为了听闻常住者善现所说的如何安住于般若波罗蜜多中。对此，自性之光是异熟所生的光芒。处所各自确定是指未发菩提心者对于般若波罗蜜多

【英语翻译】
The gathering of armies is for the inevitable attainment of victory without defeat. Therefore, the generation of the mind of enlightenment and the oral instructions, as well as the four limbs of ascertainment, and that which serves as the basis for practice, the self-nature of the realm of phenomena, as well as the objects of focus and the purpose, and the action of entering into armor, and the collection is inevitably produced, etc., are the all-knowingness of the Sage. This is what is taught. This should be regarded as being connected by the order of sequential occurrence. This explains that the order of the meaning of the words such as generating the mind of enlightenment is also a reasonable way, because generating the mind of enlightenment is to seek oral instructions. Abiding in the unerring oral instructions, the part of ascertainment arises. Then there is the basis for practice, the dharma of the basis focuses on what and what, for what purpose is it done, and what are the four practices. The Ornament for Clear Realization is an explanation of the clear realization of all aspects of omniscience from the treatise on the oral instructions of the Perfection of Wisdom.

After teaching the all-knowingness, the knowledge of the path will be spoken of. To that end, for the sake of making the gods suitable, making them dim with light, and the determination and pervasiveness of the place, and the nature and its activity. These will be spoken of, which is the remainder of the words. To that, making it dim with light means that the light of all the assemblies of gods is made dim by the light of the nature of the Thus-Gone One, in order to eliminate the arrogance of meditation and so on of the world protectors and so on. Elimination is the act of making them suitable vessels, because the great Bodhisattva said to them how to abide in the Perfection of Wisdom. To that, from the point of view of the knowledge of the path, in order to hear what the abiding one Subhuti said about how to abide in the Perfection of Wisdom. To that, the light of self-nature is the light arising from the ripening. The determination of each place refers to those who have not generated the mind of enlightenment towards the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷའི་བུ་གང་བླན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ངེས་པར་ཞུགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་དེ་དག་སྐལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ནི་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། གང་ཟག་མཐར་གྱིས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གྱིས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ན་འདི་འཐད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཆོས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རང་བཞིན་ནི་གང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་རྟོགས་པས་ནི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདིའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོང་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །

【汉语翻译】
由于安住于彼岸，没有开示的机缘，因此显示菩萨的道智与声闻等不共，是为了各自确定所缘的意义。其经文如下：憍尸迦天子，凡未发起无上正等菩提心者，也应令彼等发起。凡已确定趣入，断绝轮回相续者，虽无机缘。这样说。普遍性是从发起心开始，以道智为主，般若波罗蜜多并非只是一方面，这是普遍性的意义。以及逐渐达到究竟之人的差别意义。这样做之后，如果以远离贪欲为先导，这才是合理的。然而，如果他们发起无上正等菩提心，也随喜他们。特别殊胜之处在于，专注于比法更为殊胜的法，因此对于他们的任何善行，我都不作障碍。因此，将三乘进行区分，是具有深意的，而非仅是表面的特征，这样显示。
声闻道的解释。
自性是指，如何确定声闻等各自不同的道，而证悟则是果道。菩萨的道智并非如此，因为并非完全断除一切烦恼，因此以自性殊胜的意义如是显示。作用是指，如何修习声闻等道，为了现证真实之边而修习断证。菩萨的证悟并非如此，否则此道智就是修习成熟有情等作用，因此显示其作用的果本身就是殊胜的意义。在显示了道智的适应性、各自确定的所缘、普遍性、自性和作用之后，现在要讲述声闻道，因此，关于道智的法相是：

【英语翻译】
Since there is no opportunity to teach those who abide in the other shore, it is shown that the knowledge of the path of Bodhisattvas is not shared with Śrāvakas, etc., in order to determine the meaning of each object. The sutra for that is this: Kausika, son of the gods, those who have not generated the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment should also be made to generate it. Those who have definitely entered and cut off the continuity of samsara, although they have no opportunity. Thus it is said. The pervasiveness is from the beginning of generating the mind. Taking the knowledge of the path as the main thing, the perfection of wisdom is not just one aspect, this is the meaning of pervasiveness. And the meaning of the distinction of those who gradually reach the ultimate. Having done so, if one takes detachment from desire as the forerunner, this becomes reasonable. However, if they generate the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, I also rejoice in them. The particularly excellent thing is that by focusing on the Dharma that is more excellent than the Dharma, I do not obstruct any of their virtuous aspects. Therefore, the distinction of the three vehicles is intentional, not characteristic, it is shown.
Explanation of the Śrāvaka Path.
Nature: How the path of Śrāvakas, etc., is determined as separate paths, and realization is the path of fruition. The Bodhisattvas' knowledge of the path is not like that, because it does not completely abandon all defilements, therefore it is shown in the sense of the excellence of one's own nature. Action: How the path of Śrāvakas, etc., is cultivated, and abandonment is cultivated in order to directly realize the true limit. The Bodhisattva's realization is not like that, otherwise this knowledge of the path is the cultivation of actions such as maturing sentient beings, therefore it is shown that the fruit of its action itself is the meaning of excellence. Having shown the adaptability of the knowledge of the path, the separately determined objects, pervasiveness, nature, and action, now the Śrāvaka path is to be spoken of, therefore, regarding the characteristics of the knowledge of the path:

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག །བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་
པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ནད་དང༌། ཤུ་བ་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕ་རོལ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་རྟག་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟ

【汉语翻译】
对于圣谛四者，以不作意之方式，应知此声闻道。如是宣说。何以故？以色等蕴，说地等六界，孔隙为空界之故。缘起之支分，以具足一切相智之作意，欲求声闻等乘，为不杂之义故。无常、痛苦、无我、寂静、疾病、痈、箭、罪恶、彼岸、坏灭之法、动摇、极坏灭、怖畏、传染病、损害等，是声闻道之行相，以不作意之故而修习，如是宣说。其中，从无常至寂静之间，是苦谛之行相。从疾病至罪恶之间，是集谛之行相。彼岸与坏灭之法，是对彼等一一生厌离之行相。动摇与极坏灭，是对彼等一一本身离贪之行相。怖畏、传染病与损害，是对彼等一一灭除之行相。如是行持，则圣声闻众为生厌离与离贪之故，将入于灭尽定之论典也。其中，无常者，乃生与灭之法性故。痛苦者，乃有漏之事物，是随顺之性故。如是行持，则无常亦是圣道，以无漏性故，与圣者不相违，故此不应成为痛苦性。无我者，乃空于他所假立之我故。寂静者，乃自身无我性故。疾病者，犹如果实之种子，是成为因之根本故。痈者，乃痛苦之生起故。箭

【英语翻译】
Regarding the Four Noble Truths, this Sravaka path should be known through the mode of non-attention. Thus it is taught. Why? Because the aggregates such as form are said to be the six elements such as earth, and the apertures are said to be the space element. The limbs of dependent origination, with the attention possessing all aspects of knowledge, desire the Sravaka and other vehicles, for the sake of the meaning of non-mixture. Impermanence, suffering, selflessness, peace, disease, boils, arrows, sins, the other shore, the nature of destruction, shaking, utter destruction, fear, contagious disease, harm, etc., are the aspects of the Sravaka path, and it is taught that they are practiced because of non-attention. Among them, from impermanence to peace are the aspects of the truth of suffering. From disease to sin are the aspects of the truth of origin. The other shore and the nature of destruction are the aspects of aversion to each of them. Shaking and utter destruction are the aspects of detachment from each of them. Fear, contagious disease, and harm are the aspects of cessation of each of them. By acting in this way, the noble Sravakas, for the sake of aversion and detachment, will enter into the scripture of cessation samadhi. Among them, impermanence is the nature of birth and destruction. Suffering is the nature of contaminated things, because it is in accordance with it. By acting in this way, impermanence is also the noble path, because of its uncontaminated nature, it is not contrary to the noble ones, so it should not become the nature of suffering. Selflessness is empty of the self that is imputed by others. Peace is the nature of selflessness itself. Disease is like the seed of a fruit, because it is the root of the cause. A boil is the arising of suffering. Arrow

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ུག་རྡུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པ་
ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོང་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོ་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགོག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བདག་དང༌། བདག་གི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་
བའི་རྩ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉ

【汉语翻译】
所谓“楚固”（ུག་རྡུ་）是指痛苦的因缘。所谓“罪”（སྡིག་པ་）是指痛苦从一个延续到另一个，完全生起就能彻底摧毁。所谓“彼岸”（ཕ་རོལ་）是指成为反击者。所谓“坏灭之法”（འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་）是指被反击的事物所坏灭之法，也是厌恶的目标之意。所谓“动摇”（གཡོ་བ་）是指没有安住于自性的缘故。所谓“彻底坏灭”（རབ་ཏུ་འཇིག་པ་）是指不依赖于因，而是自性坏灭，也是离贪的目标。所谓“恐怖”（འཇིགས་པ་）是指成为此与彼的损害之处。所谓“起始之病”（འགོ་བའི་ནད་）是指由妖魔等努力而产生的缘故。所谓“损害”（འཚེ་བ་）是指四大种扰乱以及冰雹降落等成为产生之处，也是成为寂灭的目标之意。以那样的作意来断除无明，即无我、寂静、远离这三者是灭谛的行相。四种决定出离是指以不缘的方式了知空性、无相、无愿、无作意之作意，即以三种解脱门等如何出离，以及何者出离，以及无作意。菩提分法的体性，不缘的瑜伽是道的行相，以它们能获得涅槃之城，因此是道的行相。同样，以布施等波罗蜜多的行为，称为不缘的结合，因为是无余证悟的理路，所以是理路的行相。又，如果行持般若波罗蜜多，因为能分别了知我及与我相关的法，所以是无我。那是什么缘故呢？因为善根之心与菩提心不相伴。

【英语翻译】
The term "Chugu" (ུག་རྡུ་) refers to the cause of suffering. The term "sin" (སྡིག་པ་) refers to suffering that continues from one to another, and can be completely destroyed by arising fully. The term "the other shore" (ཕ་རོལ་) refers to becoming a counterattacker. The term "law of destruction" (འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་) refers to the law of being destroyed by the counterattacking object, and also means the object of aversion. The term "shaking" (གཡོ་བ་) refers to the reason for not abiding in one's own nature. The term "complete destruction" (རབ་ཏུ་འཇིག་པ་) refers to the fact that it does not depend on causes, but is destroyed by its own nature, and is also the object of detachment. The term "terror" (འཇིགས་པ་) refers to becoming a place of harm for this and that. The term "initial disease" (འགོ་བའི་ནད་) refers to the reason for arising from the efforts of demons and so on. The term "harm" (འཚེ་བ་) refers to the great elements being disturbed and hailstorms falling, etc., becoming the place of arising, and also becoming the object of cessation. By eliminating ignorance with such attention, the three, namely selflessness, peace, and solitude, are the aspects of the truth of cessation. The four kinds of definite departure refer to knowing the attention of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-attention in a non-referential way, that is, how to depart with the three doors of liberation, and what departs, and non-attention. The nature of the aspects of enlightenment, the non-referential yoga is the aspect of the path, and because they can attain the city of Nirvana, it is the aspect of the path. Similarly, the practice of generosity and other perfections is called non-referential union, because it is the reasoning of complete realization, so it is the aspect of reasoning. Furthermore, if one practices Prajnaparamita, because one can separately understand the self and the dharmas related to the self, it is selflessness. Why is that? Because the mind of the root of virtue and the mind of enlightenment are not accompanied.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་ནི་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་བསྒྲུབ་པའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་མ་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་
གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ད

【汉语翻译】
因此，回向的心与菩提心，以及善根二者并非相伴，因此菩提心与回向的心并非相伴。那是因为什么呢？因为菩提心和回向的心二者并非彼此存在，也无法观察到。这被称为是证成的形态，因为是为了证悟而证成，所以是证成。那是因为什么呢？因为菩提心和回向的心都不是心，因此不是心，所以不是心的回向是不合理的，因此凡不是心的，就是不可思议的。凡是不可思议的，就不是心。像这样，对各自的法进行观察而执着，就是般若波罗蜜多本身，因此是决定的形态，无执着地行进就是决定。已经讲述了声闻道上对四圣谛的十六种行相的观察。接下来要讲述与决择分相符的内容。对于圣声闻道来说：因为色等是空性的缘故，空性诸法无有差别，因此被称作“暖位”。如经中所说： कौशिका रूपं रूपेण शून्यम् (梵文天城体，kauśika rūpaṃ rūpeṇa śūnyam，梵文罗马拟音，kaushika rupam rupena shunyam， कौशिका， रूपं， रूपेण， शून्यम्， 乔尸迦，色，以色，空)。同样，感受等也是如此，凡是色的空性，与感受等二者无二无别，不可分割。诸如此类已经宣说了。因为无法观察到这些，所以被认为是顶位。如经中所说： कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，kaushika， कौशिका， 乔尸迦)在此，菩萨摩诃萨不应以不可观察的方式安住于色。同样，也不应安住于感受等。
经中说：以常等方式，遮止安住，是为忍位。如经中所说：不应安住于“色是常”或者“色是无常”。不应安住于“是乐”和“是苦”，以及“有我”和“无我”，以及“寂静”和“不寂静”，以及“空”和“不空”。

【英语翻译】
Therefore, the mind of dedication and the mind of Bodhi, as well as the two roots of virtue, are not accompanied, so the mind of Bodhi and the mind of dedication are not accompanied. Why is that? Because the mind of Bodhi and the mind of dedication do not exist in each other, nor can they be observed. This is called the form of proof, because it is to prove for the sake of realization, so it is proof. Why is that? Because the mind of Bodhi and the mind of dedication are not minds, so because they are not minds, the dedication of what is not the mind is unreasonable, so whatever is not the mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not the mind. In this way, clinging to the observation of each Dharma is the Prajnaparamita itself, so it is the form of determination, and going without clinging is determination. The sixteen aspects of observing the four noble truths on the path of the Hearers have been explained. Next, we will talk about the content that is in accordance with the part of discernment. For the noble Hearer's path: Because form, etc., are empty, all empty Dharmas are without difference, so it is called the "warmth position." As it is said in the sutra: kaushika rupam rupena shunyam (梵文天城体，kauśika rūpaṃ rūpeṇa śūnyam，梵文罗马拟音，kaushika rupam rupena shunyam， कौशिका， रूपं， रूपेण， शून्यम्， Kaushika, form, by form, empty). Similarly, feeling, etc., are also like this, and whatever is the emptiness of form is non-dual and indivisible from feeling, etc. Such things have been declared. Because these cannot be observed, they are considered to be the peak position. As it is said in the sutra: kaushika (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，kaushika， कौशिका， Kaushika) Here, the Bodhisattva Mahasattva should not abide in form in an unobservable way. Similarly, one should not abide in feeling, etc.
The sutra says: By means of permanence, etc., the abode is prevented, which is the position of forbearance. As it is said in the sutra: One should not abide in "form is permanent" or "form is impermanent." One should not abide in "is happiness" and "is suffering," as well as "has self" and "no self," as well as "peace" and "non-peace," as well as "empty" and "not empty."

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤེས་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ནས། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་འབྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་
བསྟན་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཀྱང་མི་དགོས་པའི་དོན་ནི་གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་རང་གི་བརྡ་གོ་བར་བྱེད་དེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲའོ། །སྤྱི་ནི་ཚིག་སྟེ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པ་ནི་སྐད་དེ། ངག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་གང་གི་གཏམ་གྱི་སྒོ་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་དེ་དང་དེའི་ལན་སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་ར

【汉语翻译】
我，所谓有相，所谓无相，所谓有愿，所谓无愿，不住于不缘之理，如是等等皆已宣说。从十地等开始，以不住广大之显示，说为最胜之法。如是所说乃是圣声闻之道，如经中所说：大菩萨于初地不住于缘之理，乃至我的佛土中，亦莫有佛之音声，如是等等广说不住于缘之理。何以故？佛说：以知诸法而不见故。如是所说之经，如云：如来应供正遍知现证无上正等菩提，然以不见一切法故。如是等等从彼开始，与此作法相联结，乃是声闻之道。菩萨乃一切不住之理。以知道之自在，是为所知声闻道之解说。
独觉道之解说。
已说声闻道，当说独觉道。其中，为自生自性之证悟故，亦不需他人之教导，如犀牛角之智，显说为甚深。如是所说乃是独觉之义。不需他人教导之义者，谓于独觉道之自在，能知夜叉之语等，然不能知尊者善现所说之义，如是显示。其中，夜叉等能知自之语言，夜叉之声也。总者，词也，谓以若干之言语欲说之义圆满者，乃是语言，谓语之义也。若他人问何者之语，而能回答彼者，乃是言说。如是者能知，然尊者善现所说之义不能知。

【英语翻译】
I, what is called having characteristics, what is called not having characteristics, what is called having aspirations, what is called not having aspirations, one should not abide in a manner that does not focus on these. Such things have been spoken. Starting from the ten grounds, by extensively showing non-abiding, it is taught that it becomes the supreme Dharma. What is taught is the path of the noble Śrāvakas, as it is said in the sutra: "A great Bodhisattva should not abide in the first ground in a way that focuses on characteristics," and up to "In my Buddha-field, may there not even be the sound of a Buddha." It is extensively taught that one should not abide in a way that focuses on characteristics. Why? Because the Buddha said, "Because he knows, he does not see the Dharmas." The sutra that teaches this is as follows: "Thus, the Tathāgata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, having manifestly and perfectly awakened to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, does not perceive all Dharmas." Starting from these and connecting them with this practice, it is the path of the Śrāvakas. The Bodhisattva is the way of not focusing on anything at all. Having made it the power of knowing the path, it is an explanation of the knowable path of the Śrāvakas.
Explanation of the path of the Pratyekabuddhas.
Having explained the path of the Śrāvakas, the path of the Pratyekabuddhas will be spoken. In that, for the realization of self-originated nature, there is no need for others to teach, and the wisdom like that of a rhinoceros horn is manifestly spoken of as profound. What is said is the meaning of the Pratyekabuddhas. The meaning of not needing others to teach is that, in the power of the path of the Pratyekabuddhas, one can understand the language of Yakshas, but one cannot understand the meaning of what the venerable Subhūti has taught. It is shown that the Yakshas understand their own language, the sound of the Yakshas. The general is the word, that which completes the meaning one wishes to express with many words is language, which is the meaning of speech. If someone asks about something and one can answer it, that is speaking. One can understand such things, but one cannot understand the meaning of what the venerable Subhūti knows.

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་དེ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ན་ལན་སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་གཉིས་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་དག་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་ཡི་གེ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་རྒྱུད་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་དོན་སྟོན་པ་རུང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཉན། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་བ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་ལ། ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཟབ་བ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བརྗོད་པར་ཐོབ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྫོགས་

【汉语翻译】
宣说、讲述、指示、分别、阐明和确定般若波罗蜜多是不可知的。祈请之后指示即是宣说。提问之后回答即是讲述。这二者以调伏对象愚昧为缘而宣说即是指示。以放逸者为缘而特意指示即是分别。例如，从“诸位天子，连一个字也没有说”开始，禁止指示和听闻，因为般若波罗蜜多和圆满正等菩提是没有文字的，以蛇行、梦境、回声和幻术等比喻来指示没有文字，以及没有听闻和理解。如果说法和言语都不存在，那么如何是好呢？因为这是获得说法之果的原因，而且说法之言语也会导致极大的散乱，散乱也会导致心绪更加混乱。因此，佛陀世尊在过去成为菩萨时，曾发愿说：“愿我获得佛果后，像如意宝一样，即使不说话也能说法，并能圆满完成利益众生的事业。”为了表明即使不说话也能指示意义，所以说：无论何者，无论何义，无论何事，如何如何听闻，其中无声亦有义，如是如是显现。这就是指示。这就是甚深智慧。如经中所说：“奇哉！住持者具财，这是阐明者，对于指示比甚深更甚深者，进入比微细更微细者。”住持者善现所指示的意义是无法理解的，而且是甚深的，因为没有说一个字就获得了，所以是极其甚深的。在其他经典中也提到，通过自己证悟十善业道，以及通达甚深因缘，从而圆满完成独觉乘。

【英语翻译】
Explaining, narrating, indicating, differentiating, clarifying, and definitively showing the Prajnaparamita is unknowable. Indicating after making a request is explaining. Answering after being asked is narrating. These two, explaining based on the ignorance of those to be tamed, is indicating. Specifically indicating based on the carelessness of those who are unrestrained is called differentiating. For example, starting from "Oh sons of the gods, not even a single letter is uttered," prohibiting indicating and listening, because the Prajnaparamita and the perfectly complete enlightenment are without letters, using examples such as a snake's movement, a dream, an echo, and an illusion to indicate the absence of letters, and the absence of listening and understanding. If teaching the Dharma and speaking words do not exist, then how is it possible? Because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma, and speaking words of teaching the Dharma also leads to great distraction, and distraction also causes the mind to become more confused. Therefore, the Buddha, the Bhagavan, when he was previously a Bodhisattva, made the aspiration: "May I, upon attaining Buddhahood, be able to teach the Dharma even without speaking, like a wish-fulfilling jewel, and be able to perfectly accomplish the work of benefiting sentient beings." To show that it is possible to indicate meaning even without speaking, it is said: Whatever and whatever meaning, whatever and whatever thing, how and how to listen to it, in it there is meaning even without sound, it appears thus and thus. This is the indication. This is profound wisdom. As it is said in the Sutra: "How wonderful! The abiding one, Bhavyor, is the clarifier, for indicating what is more profound than the profound, entering what is more subtle than the subtle." The meaning indicated by the abiding one, Subhuti, is incomprehensible and profound, because it is obtained without uttering a single letter, so it is extremely profound. It is also mentioned in other Sutras that by realizing the path of the ten virtuous actions by oneself, and by understanding the profound dependent origination, one perfectly completes the Pratyekabuddha vehicle.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གང་གིས་ཇི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཙམ་དེ་ལ་རང་ཉིད་མངོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་གང་ཇི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཤེ་ན། གཟུང་བར་རྟོགས་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌།
སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ནི་དེ་རྣམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེར་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ཞིག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལ་ལ་ཞིག་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱ་དགོས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསླབ་

【汉语翻译】
是说正在造作。因为只缘于自身的目的，自己成佛，所以是自佛。也不会过分到声闻，因为那是不依赖于其他的教证。如果说是会成为圆满正等觉佛吗？不是的，因为那是遍知一切相者以利益有情而从他们之中超胜出来的缘故。自佛们是以任何事物证悟了多少，自己就显现成佛。还有，他们所证悟的是证悟了多少呢？证悟所取衰退故，以及执着未舍故，如依处犀牛角的道，应当了知是真实摄集。这是在宣说，因为他们以所取的分别的自在而从蕴、界、处等直到遍知一切相之间，广大的自性深奥以及细微被遮止的缘故，佛陀开示了舍弃了所知障的一部分，因此暗示了他们超胜于声闻们。这是说不是语言的法，是以自佛的自在而开示了直到没有安立菩提之间，因为他们舍弃了所取的分别的缘故。没有安立文字，是因为那是他们自己的现证的缘故。有些人想要安住在入流果，从有些人想要获得自菩提，即使不依赖于这个忍辱也不能成就之间，是因为必须将一切道作为道智的对境而宣说的缘故。在自佛的道上，他们所取的分别已经舍弃了，以没有舍弃能取的分别的自在而宣说的是，那些有情如幻化一般，那些所开示的法也如幻化一般，因为自佛们不是证悟了没有能取之实有的缘故。之前是以遍知一切相的自在而如幻化之子般修学

【英语翻译】
It is said that it is being done. Because one aims at the purpose of oneself alone and becomes enlightened oneself, one is a Pratyekabuddha. It is also not an overreach to be a Śrāvaka, because that does not depend on the teachings of others. If it is said that one will become a perfectly complete Buddha, it is not so, because that is because the one who knows all aspects excels from them by benefiting sentient beings. Pratyekabuddhas are those who manifest enlightenment themselves to the extent that they realize anything. Also, how much do they realize? Because the realization of what is grasped is diminished, and because grasping is not abandoned, the path like the horn of a rhinoceros of dependence should be known as the true collection. This is what is being taught, because they, by the power of the conceptualization of what is grasped, from the aggregates, elements, and sense bases, up to the knowledge of all aspects, the vast nature is profound, and because the subtle is blocked, the Buddha has shown that one aspect of the obscuration of knowledge has been abandoned, thus implicitly showing that they are superior to the Śrāvakas. This is to say that it is not the teaching of verbal Dharma, but it is taught up to the point of not establishing Bodhi by the power of the Pratyekabuddhas, because they have abandoned the conceptualization of what is grasped. There is no establishment of letters, because that is their own direct realization. Some want to abide in the fruit of entering the stream, from some wanting to attain self-enlightenment, even if one does not rely on this patience, one cannot achieve it, because it is said that all paths must be made the object of the path of knowledge. On the path of the Pratyekabuddhas, their conceptualization of what is grasped has been abandoned, and what is said by the power of not abandoning the conceptualization of what is grasped is that those sentient beings are like illusions, and those teachings are also like illusions, because the Pratyekabuddhas have not realized that there is no entity to be grasped. Previously, one trained like a son of illusion by the power of the knowledge of all aspects.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་བསྟན་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དགག་
པའི་དོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུལ་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐའ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟེན་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཡིན་ལ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་བསྒྲུབས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་

【汉语翻译】
从显示所说的“应该做”与此没有矛盾开始，一直到蕴、等等，到涅槃之间，也像是梦，像是幻术。为什么呢？因为幻术和涅槃等等，与此无二无别，不可分割。没有舍弃执着于自佛道的形态。为了证悟的所依种姓而说的是，为了显示不退转的菩萨摩诃萨等等寻求般若波罗蜜多，从而否定自佛的意义。那些本身就是色等等，以及它的空性等等，阻止了彼此的分别念。为什么呢？因为就像这样，对此没有说任何法，同样，对此也没有任何众生会相信，直到所说的这些，以自佛的角度来说，没有任何众生会相信。以及，在所依的结合处，菩萨这个词没有意义，也不可见，这样就阐明了它。具寿善现，那么从“这部般若波罗蜜多显示了三种乘的增长”开始，完成了许多种类的结尾。具寿舍利子，就像那样，从“菩萨摩诃萨超越一切世间，进入殊胜的勇气”之间也会改变。这也是通过不可见的方式，实现了想要显现的意义，为了显示即使没有成为实物的所依，也能获得证悟的法，所以才撒了化生之花。那些花也像是未生之花一样，从色开始，到一切法之间，以及到正等觉佛之间，因为没有出现，所以从那开始，到“这”之间，与行为相关联地证实了，所以这是显示了证悟自佛道的所依。那些自佛舍弃了所取的分别念，所以是自佛的证悟。

【英语翻译】
Starting from showing that there is no contradiction between what is said to be "done" and this, even from the aggregates, etc., to nirvana, it is also like a dream, like an illusion. Why is that? Because illusion and nirvana, etc., are non-dual and indivisible from this. The aspect of clinging to the path of the self-Buddha is not abandoned. What is said in terms of the support lineage of realization is to show the seeking of prajnaparamita by the irreversible Bodhisattva Mahasattva, etc., thereby negating the meaning of the self-Buddha. Those themselves are form, etc., and its emptiness, etc., preventing each other's discrimination. Why is that? Because like this, no dharma is spoken or said about this, similarly, no sentient being will believe in this, until all that is said, from the perspective of the self-Buddha, no sentient being will believe. And, in the place of the combination of support, the word Bodhisattva has no meaning and is invisible, thus it is clarified. Venerable Subhuti, then from "this prajnaparamita shows the increase of the three vehicles" onwards, the end of many kinds is completed. Venerable Shariputra, just like that, from "the Bodhisattva Mahasattva surpasses all worlds and enters into excellent courage" it will also change. This is also through the way of invisibility, the meaning of wanting to manifest is truly accomplished, in order to show that even without the support of becoming a real thing, the dharma of realization can be obtained, so the emanated flowers are scattered. Those flowers are also like unborn flowers, starting from form, to all dharmas, and to the perfectly enlightened Buddha, because they have not appeared, so from there, to "this", it is confirmed in relation to the action, so this is showing the support of realizing the path of the self-Buddha. Those self-Buddhas have abandoned the discrimination of what is taken, so it is the realization of the self-Buddha.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོར་གྱུར་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ནི་གཅིག་
ལས་གཅིག་གུད་ན་མེད་པར་དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་

【汉语翻译】
比声闻更殊胜，由于没有舍弃执着的分别念，因此比独觉佛的证悟更殊胜。以种姓来说，显示了证悟之因的差别，这就是独觉佛的道。这是
在与佛道的决定性部分相符的情况下，不违背假立的法性，显示出示现的形象变得温和。如是说：奇哉，住持长老善现，这与假立不相违背，显示法性即是甚深般若，色即是假立而已。这也是法性，住持长老善现不违背地示现。如是等等被显示。已至顶点的色等，以无减损等来区分。如是显示，即从色到一切种智之间，为了增长和减少而不学习。为了完全摄取和去除而不学习。如是等等被显示。安忍是，以内空性等，不执着色等故安忍。如是显示，即从色到一切种智之间，以内空性到无事物自性空性之故，完全没有摄取。如是显示。色等无生等的，具有相状是法的殊胜。如是显示。如是说，色的生不見，灭、取、舍、遍染、净、等、减、损、增都不见，如是等等被显示。

见道的解释。

在讲述了独觉佛的道之后，就见道的利益和所具有的功德方面来说，对于真谛和真谛的安忍，以及知识的四刹那，以道智本身来说明见道的利益和所具有的功德。如是显示。其中，对于苦谛的法智忍，如来们以其他的反驳方式显示，即没有一个与另一个分离。如经中所说： कौशिका 色的如是性

【英语翻译】
It is superior to the Shravakas, and since it has not abandoned the conceptualization of grasping, it is superior to the enlightenment of the Pratyekabuddhas. In terms of lineage, it shows the difference in the cause of enlightenment, which is the path of the Pratyekabuddha. This is
In accordance with the decisive part of the Buddha's path, without contradicting the imputed nature of reality, it shows that the appearance of manifestation becomes gentle. As it is said: Alas, Venerable Subhuti, this does not contradict the imputation, and showing the nature of reality is called profound wisdom, and form is merely an imputation. That is also the nature of reality, Venerable Subhuti shows it without contradiction. Such and so forth are shown. The form, etc., which has reached the peak, is distinguished by the absence of decrease, etc. As it is shown, one does not study from form to omniscience for the sake of increasing or decreasing. One does not study for the sake of completely grasping or removing. Such and so forth are shown. Patience is, through inner emptiness, etc., patience because one does not grasp form, etc. As it is shown, from form to omniscience, because of inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, there is no complete grasping. As it is shown. The form, etc., of no birth, etc., having characteristics is the supreme of Dharma. As it is shown. As it is said, the birth of form is not seen, nor is cessation, taking, abandoning, defilement, purification, etc., decreasing, diminishing, or increasing seen, such and so forth are shown.

Explanation of the Path of Seeing.

After explaining the path of the Pratyekabuddha, in terms of the benefits and qualities of the path of seeing, with the four moments of truth and patience for truth, and knowledge, the benefits and qualities of the path of seeing are explained in terms of the path of knowledge itself. As it is shown. Among them, the Dharma-knowledge-patience for the truth of suffering, the Tathagatas show in other ways of refutation, that is, there is no separation of one from another. As it is said in the sutra: कौशिका, the suchness of form.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚད་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིངས་རྣམས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ཏུ་རུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཚད་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་འབྱུང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ

【汉语翻译】
而且，如来也不可得。从如来之外，如来也不可得，等等，都是这样说的。对于苦，知法是，乔尸迦，因为色广大，所以菩萨们的波罗蜜多也广大。为什么呢？乔尸迦，就像这样，对于色，不见前际，不见后际，不见中间，等等，都是这样说的。对于苦，随知忍是，乔尸迦，因为色不可量，所以菩萨们的波罗蜜多也不可量。那为什么呢？乔尸迦，就像这样，因为色不可量，所以没有所缘，等等，都是这样说的。不可量，是指色的变异相不可量。对于苦，随知是，乔尸迦，因为色无量，所以波罗蜜多也无量。乔尸迦，就像这样，例如，虚空的量是不可得的，等等，都是这样显示的。量，是指界可以分解到极微细的程度，所以量不是有色的自性。对于集，知法忍是，乔尸迦，因为色无边，所以菩萨们的波罗蜜多也无边。那为什么呢？乔尸迦，就像这样，不见色的边和中间，等等，都是这样显示的。这是遮止了因。因为一切相智的所缘是无边的，所以以波罗蜜多无边性来遮止集。因为法界是无边的，所以以波罗蜜多无边性来遮止产生。因为真如是无边的，所以以波罗蜜多无边性来遮止生。因为有情是无边的，所以以波罗蜜多无边性来显示对于集，知法忍是缘于有情界的。对于集，知法是，不离般若波罗蜜多的作意。

【英语翻译】
Moreover, the Tathagata is also not apprehended. Apart from the Tathagata, the Tathagata is also not apprehended, and so on, it is said. Regarding suffering, knowing the Dharma is, Kausika, because form is vast, therefore the perfection of wisdom of the Bodhisattvas is also vast. Why is that? Kausika, it is like this, regarding form, the prior limit is not apprehended, the posterior limit is not apprehended, the middle is not apprehended, and so on, it is said. Regarding suffering, the forbearance of subsequent knowledge is, Kausika, because form is immeasurable, therefore the perfection of wisdom of the Bodhisattvas is also immeasurable. Why is that? Kausika, it is like this, because form is immeasurable, therefore there is no object, and so on, it is said. Immeasurable means that the characteristic of the change of form is immeasurable. Regarding suffering, subsequent knowledge is, Kausika, because form is limitless, therefore the perfection of wisdom is also limitless. Kausika, it is like this, for example, the measure of space is not apprehended, and so on, it is shown. Measure means that the realms can be broken down to the finest particles, so measures are the nature of non-form. Regarding the origin, the forbearance of knowing the Dharma is, Kausika, because form is boundless, therefore the perfection of wisdom of the Bodhisattvas is also boundless. Why is that? Kausika, it is like this, the edge and middle of form are not apprehended, and so on, it is shown. This is the prevention of the cause. Because the object of all-knowingness is boundless, therefore the origin is prevented by the boundlessness of the perfection of wisdom. Because the realm of Dharma is boundless, therefore the arising is prevented by the boundlessness of the perfection of wisdom. Because Suchness is boundless, therefore birth is prevented by the boundlessness of the perfection of wisdom. Because sentient beings are boundless, therefore it is shown that the forbearance of knowing the Dharma regarding the origin is focused on the realm of sentient beings by the boundlessness of the perfection of wisdom. Regarding the origin, knowing the Dharma is, inseparable from the attention of the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་
མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཉིད་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
此乃显示应视其为如来。其经文为，天子，若菩萨不离般若波罗蜜多之无相瑜伽，则应视其为如来。何以故？因般若波罗蜜多能广为阐述三乘之故。于集起随知之忍辱中，世尊菩萨摩诃萨等之般若波罗蜜多，此不舍弃直至一切种智之法，即与一切种智相符，完全受持，乃至惊叹不已。此乃显示利益，即一切障碍者皆不得其便，为完全受持之义，受持般若波罗蜜多，读诵，通达，禅修，为他人广说，如理作意，亦不离一切种智之心者，彼等皆不得恶魔等之便。何以故？从色性空开始，直至一切种智皆为空性。如是，彼等已受到极大的加持。何以故？譬如，空性无法在空性中找到破绽。

【英语翻译】
This shows that it should be regarded as the Tathagata. The sutra is, Son of the gods, if a Bodhisattva does not depart from the yoga of non-objectification of the Prajnaparamita, then he should be regarded as the Tathagata. Why is that? Because the Prajnaparamita can extensively explain the three vehicles. In the forbearance of knowing according to the origin, the Prajnaparamita of the Bhagavan Bodhisattva Mahasattvas, etc., this Dharma of not abandoning until all-knowingness, that is, in accordance with all-knowingness, completely upholding, and even being amazed. This shows the benefit, that is, all obstacles cannot find their opportunity, which is the meaning of completely upholding, upholding the Prajnaparamita, reciting, comprehending, meditating, extensively explaining it to others, properly attending to it, and also not departing from the mind of all-knowingness, those will not be able to be taken advantage of by evil demons, etc. Why is that? Starting from the emptiness of form, up to all-knowingness is emptiness. Thus, they have been greatly blessed. Why is that? For example, emptiness cannot find a flaw in emptiness.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པས་རིམ་གྲོ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་འམ། དང་ངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེས་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་
ཞི་བའི་མདངས་དང་སྟོབས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། བསྐྱང་བར་མཛད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
因此，对于那些以正确的行为侍奉和尊敬众生的人，由于他们没有放弃轻蔑，因此不会在死亡时发生变化。关于灭尽的法智忍，因为完全修习一切空性，所以不会感到恐惧或害怕等等，这是所要展示的。关于灭尽的法智，世尊以这种方式开始说：“伟大的菩萨持有这部般若波罗蜜多”，并展示了调伏三乘是非常奇妙的。持有般若波罗蜜多等是成佛的果实。关于灭尽的随念智忍，世尊以这种方式开始说：“完全受持这部般若波罗蜜多是非常奇妙的”，并展示了直到一切种智都被完全受持。般若波罗蜜多包含了所有清净的方面。关于灭尽的随念智，通过展示Rtsima Gi的比喻，般若波罗蜜多具有平息一切损害的光芒和力量。关于道法智忍，为什么呢？般若波罗蜜多是这样的，从贪欲、嗔恨、愚痴等的确定，直到执着于涅槃，它都会接近，但不会增长。关于道法智，十方世界的诸佛以诸神所作、由诸要素所变、以及内在障碍的力量，依次守护、救护和抚养，并以这种不执着的方式，从布施波罗蜜多等直到一切种智的善法都会增长。关于道随念智忍，从“会有杀生”开始，直到“我也是一切

【英语翻译】
Therefore, for those who serve and respect sentient beings with correct conduct, because they have not abandoned contempt, they will not change at the time of death. Regarding the forbearance of knowing the Dharma of cessation, because one has completely meditated on all emptiness, one will not become afraid or frightened, etc., this is what is to be shown. Regarding the Dharma-knowing of cessation, the Blessed One began by saying, "The great Bodhisattva holds this Prajñāpāramitā in this way," and showed that taming the three vehicles is very wonderful. Holding the Prajñāpāramitā, etc., is the fruit of attaining Buddhahood. Regarding the subsequent knowledge of cessation, the Blessed One began by saying, "It is very wonderful to completely hold this Prajñāpāramitā in this way," and showed that up to the omniscience is completely held. The Prajñāpāramitā includes all aspects of purification. Regarding the subsequent knowledge of cessation, by showing the analogy of Rtsima Gi, the Prajñāpāramitā has the radiance and power to pacify all harm.
Regarding the forbearance of knowing the Dharma of the path, why is that? The Prajñāpāramitā is like this, from the certainty of desire, hatred, ignorance, etc., until attachment to Nirvana, it will approach, but it will not increase. Regarding the Dharma-knowing of the path, the Buddhas of the ten directions of the world, by the power of what the gods have done, what has been transformed by the elements, and the inner obstacles, protect, rescue, and nurture in order, and in this way of non-attachment, from the perfection of generosity, etc., until the good dharmas of omniscience will increase. Regarding the subsequent knowledge of the path, starting from "there will be killing," until "I am also all

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོར་གཏོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་བཅས་དང༌། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་
ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་སོགས། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ནི་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བགྱིད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པས་ངར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་

【汉语翻译】
将获得顺缘。此外，安住于此，以及称赞其功德等，都显示是随许。于道之随知，即是当其行持六度时，布施度与一切有情共同，以无缘之方式，回向于无上正等菩提等，此为所示。属于彼经之偈颂如下：如是性与诸佛，以互不依赖之故，不承认异名，以及具足伟大无量性，以及无量无边无尽，以及于彼安住之色等，于佛性之决定，以及无取无舍等，以及慈等空性，以及佛性乃获得，以及清净一切圆满摄集，以及消除衰损与诸病，灭尽执着寂静性，以及诸佛所说等，于一切种智之理，安住自性而有情，安置与布施等，回向圆满菩提，道之知性刹那。如是显示，即于道之知性，为见道之相的解释。

修道之作用的解释

已说见道，现在当说修道，于彼，首先当说此之作用，其后则将显示彼。此之作用亦当知为六种，何者为六？从一切调伏与从一切，胜过魔与烦恼，以及无有损害所侵，菩提与乃依供养。如是显示，即于一切种调伏之自在而作，世尊，此般若波罗蜜多，如是菩提萨埵摩诃萨埵众，舍弃一切烦恼，以及于一切种调伏求义，以及完全调伏而安住，是为稀有，如是显示。于一切种调伏之作用，即是任何一切种亦以证悟故，无有我执而调伏一切之义，故为完全调伏之

【英语翻译】
The attainment of favorable conditions will occur. Furthermore, abiding in it, and praising its virtues, etc., are shown as being permitted. The subsequent knowledge of the path is that when one practices the six perfections, the perfection of generosity is shared with all sentient beings, and in a non-objective manner, it is dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, etc., this is what is shown. The verses belonging to that sutra are as follows: Suchness and the Buddhas, because they do not depend on each other, do not accept different names, and possess great immeasurable nature, and immeasurable, infinite, endless, and the form, etc., abiding therein, the determination of Buddhahood, and without taking or abandoning, etc., and emptiness such as love, and Buddhahood is attained, and completely gathering all purity, and eliminating all decline and disease, the nature of peace that extinguishes attachment, and what the Buddhas have said, etc., in the manner of all-knowing, abiding in self-nature, sentient beings, establishing and giving, etc., dedicating to perfect enlightenment, the moment of knowing the path. Thus it is shown, that is, in the knowledge of the path itself, it is an explanation of the aspect of the path of seeing.

Explanation of the function of the path of meditation

Having explained the path of seeing, now the path of meditation should be spoken of. In that, first the function of this should be spoken of, and later it will be shown. This function should also be known as six types, what are they? From all taming and from all, overcoming demons and afflictions, and without being harmed by harm, enlightenment and offering to the support. Thus it is shown, that is, making the power of taming in all ways, the Bhagavan, this Prajnaparamita, thus the Bodhisattva Mahasattvas, abandoning all afflictions, and seeking meaning in taming in all ways, and abiding in complete taming, is rare, thus it is shown. The function of taming in all ways is that in any way, also because of realization, without self-grasping, taming the meaning of all, therefore it is completely tamed.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་དེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མེ་མདག་གིས་གཏོར་ཏམ། བྱད་བྱས་སམ། མཚོན་དང༌། ཆུ་དང༌། དུག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དེ་ལ་གནོད་
པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བཤད་ནས་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པའི་རང་གི་དོན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་གཉི་གའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་རང་གི་དོན་དགག་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་མི་འག

【汉语翻译】
后来，显示了被称为“近处安住”等等。从烦恼中必定胜利的行为是，如同进入战场的人的例子，从贪欲等所有集合中获胜且无挫败，因此要知道必须再三修习从所有烦恼之间必定胜利的禅定之道。显示了不被境的损害所压倒的行为是，某人被火把焚烧，或被诅咒，或被武器、水、毒药等的损害所损害
不会变成那样等等。北方是指北方非人种族。圆满正等菩提的行为是，由于不执着一切法，获得无上圆满正等菩提，并且能够如实观照一切众生的心。显示了般若波罗蜜多的所依境供养的行为是，如同心要菩提的例子，般若波罗蜜多瑜伽的所依境是无间断的。那为什么呢？因为显示了一切天族都会守护和救护等等。说了行为之后，禅定之道有两种：有漏和无漏。其中，有漏是指信解、回向和随喜的行为。无漏是指现证的体性和极度清净的体性。
信解作意之分别解释：
因为信解作意之自在，所以说：信解自利与，自他利与他利，当知有三种。显示了，某人为了自利而信解，自利就会圆满，以回向的方式也会变成为了他利。为了自他和他利的行为，会圆满二者的利益。某人为了他利的行为，虽然会变成为了他利，但也会圆满自利，因为这没有否定自利，不违背他利。

【英语翻译】
Later, it shows what is called "dwelling nearby" and so on. The act of definitely overcoming afflictions is that, like the example of a person entering a battlefield, one overcomes all the collections of desire and so on without defeat, and therefore it is to be known that the path of meditation that definitely overcomes all afflictions must be practiced again and again. It shows that the act of not being overwhelmed by the harm of objects is that someone is burned by a torch, or cursed, or harmed by weapons, water, poison, etc.
It will not become like that and so on. North refers to the non-human race of the north. The act of perfect and complete enlightenment is that, because of not clinging to all dharmas, one attains unsurpassed perfect and complete enlightenment, and is able to truly observe the minds of all sentient beings. It shows that the act of offering the support of the Prajnaparamita is that, like the example of the heart essence of enlightenment, the support of the Prajnaparamita yoga is uninterrupted. Why is that? Because it shows that all the gods will protect and save and so on. After speaking of the act, there are two kinds of meditation paths: with outflows and without outflows. Among them, with outflows refers to the acts of faith, dedication, and rejoicing. Without outflows refers to the nature of actualizing and the nature of extreme purity.
Explanation of the distinction between faith and mental activity:
Because of the freedom of faith and mental activity, it is said: Faith is for oneself, for oneself and others, and for others, it should be known that there are three kinds. It shows that someone who has faith for his own benefit, his own benefit will be fulfilled, and in the way of dedication, it will also become for the benefit of others. The act for the benefit of oneself and others will fulfill the benefit of both. Someone who acts for the benefit of others, although it will become for the benefit of others, will also fulfill his own benefit, because there is no denial of his own benefit in this, and it does not contradict the benefit of others.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཡང༌། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་
རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་བར་གང་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་བར་སྦྱོར་བའོ། །རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་པ་བཅངས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་བརྙེས་པས་ན། དང་པོའི་མཆོད་པའི་ལས་འདི་ཉིད་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། དག་འདུན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནས

【汉语翻译】
仅仅依靠它就能圆满。那些每一个，小、中、大，各自被认为是三种形态。如是宣说，自己的利益的信奉是小、中、大，是三种形态，同样也应向他人述说。对此，对于自己的利益的信奉小、中、大是什么，同样对于他人的利益的信奉之间，什么是哪一个呢？以小的之小等差别，它也是那样三种，认为是二十七种形态。如是宣说，各自是指与自性相连。对于自己的利益等信奉小的等，应知是三种形态之意。如此，对于自己的利益的信奉有九种形态，就像这样，小的之小，小的之中，小的之大，中等的之小，中等的之中，中等的之大，大的之小，大的之中，大的之大。同样，对于自己和他人的利益的信奉，以及对于他人的利益的信奉的形态差别也应述说。因此，如是，认为是二十七种形态，如是宣说，信奉是指普通的本身。对此，对于自己的利益的信奉，小的之小的形态是，书写此般若波罗蜜多，做成经卷，受持并供养，以及诸佛完全涅槃后，将如来佛的舍利放入七宝塔中供养，相比之下，般若波罗蜜多是成为一切相智之因，并且是依靠它而成为佛身之故，获得供养，最初的供养之业，因此功德更加增上等，如是宣说。小的之中是， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，你如何想？在此赡部洲的人们中，那些不信奉佛，同样对于法和僧伽非常依赖的，那样的人是极少的，从这开始，一句一句地细致广泛地阐述，从 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)这里开始。

【英语翻译】
It is perfected by that alone. Each of those, small, medium, and large, are each considered to be of three forms. Thus it is taught, the devotion to one's own benefit is small, medium, and large, being three forms, and similarly it should be spoken to others as well. Regarding that,
What is the devotion to one's own benefit that is small, medium, and large, and similarly, what is any one of the devotions to the benefit of others? By the distinctions of small of the small, etc., it is also those three, and thus, it is considered to be twenty-seven forms. Thus it is taught, "separately" means to be connected to the nature itself. Devotion to one's own benefit, etc., should be understood as three forms, that is the meaning. Thus, this devotion to one's own benefit becomes nine forms, like this, small of the small, small of the medium, small of the large, medium of the small, medium of the medium, medium of the large, large of the small, large of the medium, large of the large. Similarly, the distinctions of the forms of devotion to the benefit of oneself and others, and devotion to the benefit of others, should also be spoken. Therefore, thus, it is taught that twenty-seven forms are considered, devotion means the ordinary itself. Regarding that, the form of the small of the small of devotion to one's own benefit is, having written this Prajñāpāramitā, having made it into a scripture, holding it and making offerings, and after the Buddhas have completely passed into Nirvāṇa, placing the relics of the Tathāgatas in stupas of seven precious jewels and making offerings, compared to that, the Prajñāpāramitā is the cause of becoming all-knowing, and because it is the basis for becoming the body of the Buddha, having obtained offerings, this very first offering action, therefore, merit increases greatly, etc., thus it is taught. Small of the medium is, Kauśika (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦), what do you think? Among the people of this Jambudvipa, those who do not have devotion to the Buddha, and similarly are very dependent on the Dharma and the Sangha, such people are very few, starting from that, explaining each word meticulously and extensively, starting from this Kauśika (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦).

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་
ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས། དེ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མྱུར་ཞིང་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། མོས་པ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་
རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བད

【汉语翻译】
由于佛陀的慧眼无有遮蔽，
十方世界的如恒河沙数般的无量无边的众生，发起圆满正等觉之心，虽然行于菩提道，却不具备般若波罗蜜多的善巧方便，其中只有一两个能安住于不退转地。这是为什么呢？因为对于懒惰者等来说，要现证圆满菩提是极其困难的。以上所说即是此意。
如果想要迅速且安乐地现证无上圆满正等觉，那么，从“如来住世也好，入灭也好，此般若波罗蜜多是我的导师”开始，所要表达的就是这个意思。因为这是获得一切佛陀功德之因，并且以完全阐明第三种信解的方式来表达其意义。
中等之小，如以七宝建造佛塔，以此供养的福德，供养般若波罗蜜多，福德会更加增上，所要表达的就是这个意思。
中等之中等，如以阎浮提的七宝所造之例来阐述。
中等之大，如以四大部洲的世界，用七宝建造佛塔等等来阐述。
大等之小，如以千世界等等来阐述。
大等之中等，如以二千世界中间的世界等等来阐述。
大等之大，如以三千大千世界等等来阐述。
已经阐述了九种对自身利益的信解，接下来将要讲述九种对自他利益的信解。
首先，小等之小的形态是，在三千大千世界中有多少众生，每个众生都以七宝

【英语翻译】
Since the Buddha's eye is without obscuration,
Immeasurable and countless sentient beings in the ten directions of the world, as numerous as the sands of the Ganges River, generate the mind of perfect and complete enlightenment. Although they practice the path to enlightenment, they do not possess the skillful means of the Prajnaparamita. Among them, only one or two will abide in the stage of non-retrogression. Why is that? Because for the lazy and others, it is extremely difficult to realize perfect enlightenment. What is stated above is the meaning of this.
If one wishes to swiftly and easily realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, then, starting from "Whether the Tathagata remains or passes into nirvana, this Prajnaparamita is my teacher," what is to be expressed is this meaning. Because it is the cause for obtaining all the qualities of the Buddha, and it expresses its meaning by fully clarifying the third kind of faith.
Medium-small is like making stupas of seven precious jewels. With the merit of offering to them, offering to the Prajnaparamita, the merit will increase greatly. What is to be expressed is this meaning.
Medium-medium is explained by the example of Jambudvipa made of seven precious jewels.
Medium-large is explained by the example of building stupas with seven precious jewels in this four-continent world.
Large-small is explained by the example of the thousand worlds and so on.
Large-medium is explained by the example of this intermediate world of the second thousand worlds and so on.
Large-large is explained by the example of this three-thousand great-thousand world and so on.
Having explained the nine kinds of faith in one's own benefit, now we shall speak of the nine kinds of faith in the benefit of oneself and others.
First, the form of small-small is, in the three-thousand great-thousand world, however many sentient beings there are, each sentient being with seven precious jewels

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་སྟོབས་པ་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་
མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །ཆེན་བོའི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་དོང་ཞིང་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པ་འདི་ཀློག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
以珍宝所造的佛塔，以供养的福德，对于般若波罗蜜多精进，就是显示能够生起极其广大的福德等等。小之中的中等是，凡是乔尸迦，你应受持般若波罗蜜多等等开始，广大的显示了现法之利益等等。小之中的大等是，凡是阿难，你作何思维？没有回向于一切智智的布施是布施的波罗蜜多吗？等等开始，因为一切法都是那些的空性，就是因为是无二的自性，以无二回向的方式，般若波罗蜜多行于一切波罗蜜多之前，般若波罗蜜多等等就是为了完全通达一切清净之方便，以及为了完全明示自他之利益的三种意乐。这样显示。中等之小等是，凡是与受持般若波罗蜜多等等完全相应的声闻和独觉的戒律等等的蕴聚，就是显示与戒律等等的无量蕴聚相应。中等之中等是，凡是与般若波罗蜜多相应的说法者，天子们会思维去亲近和承侍他等等，这样显示。中等之大等是，凡是从父母等等直到无学之间的一切，也应当远离和适意，这样显示。大等之小等是，凡是从不被夺走力量开始，以不被夺走一切智智之心，以及不分离来做到，在第七品的时候，以应当了知修道的不被夺走，以无实之义。这样显示。大等之中等是，凡是十方世界的诸天众，也都来到那里，并且此经卷中所包含的读诵，受持，背诵，以及完全通达等

【英语翻译】
Having made a stupa made of precious substances, with the merit of offerings, to be diligent in this Prajñāpāramitā, it is shown that one can generate extremely vast merit and so on. The medium among the small is, whatever Kauśika, you should uphold the Prajñāpāramitā, etc., starting from that, it extensively shows the benefits of the present Dharma, etc. The great among the small is, whatever Ānanda, what do you think? Is the giving that is not dedicated to all-knowingness the perfection of giving? etc., starting from that, because all dharmas are the emptiness of those, because it is the nature of non-duality, in the manner of dedicating non-dually, the Prajñāpāramitā goes before all perfections, the Prajñāpāramitā, etc., is because it is the cause of fully understanding all pure means, and in order to fully clarify the three kinds of intentions for the benefit of oneself and others. Thus it is shown. The small among the medium is, whatever is fully in accordance with upholding the Prajñāpāramitā, etc., the aggregates of discipline, etc., of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, it is shown that it is in accordance with the immeasurable aggregates of discipline, etc. The medium among the medium is, whatever Dharma preacher who is in accordance with the Prajñāpāramitā, the sons of the gods will think to draw near and serve him, etc., thus it is shown. The great among the medium is, whatever from parents, etc., up to the non-learner, everything should also be secluded and pleasing, thus it is shown. The small among the great is, whatever starting from not being robbed of strength, by not being robbed of the mind of all-knowingness, and by doing it without separation, in the seventh chapter, by what should be known as the non-robbery of the path of cultivation, by the meaning of unreality. Thus it is shown. The medium among the great is, whatever all the hosts of gods of the ten directions' world realms also come there, and the reading, upholding, reciting, and fully understanding, etc., contained in this scripture

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལྷའི་ཚོགས་འོངས་པས་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས་པ་བཀག་པ་དང༌། མོས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་བ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་བ་འདི་གཟུང་བ་དང༌། མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་མ་བཟུང་བ་ནས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་མི་སྟོན་ན་མ་ཚང་བའི་བྱེད་པས། ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་བ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆ་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བླང་བར་བགྱི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་འདི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་གཏམས་
པ་ཞིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འདོམ་དུ་སྩལ་ན། འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་མཐུ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང

【汉语翻译】
并且，应当生起这样的心念：愿将这法布施给予他们。诸如此类皆已阐述。大中的大是指，由于天众降临，而变得具有广大的信解，并且身体和心变得堪能，从而阻止了对法衣等产生过多的贪恋，为了阐明九种信解的意义而作了阐述。在阐述了自他之利益的九种信解之后，接下来将要陈述为他之利益的九种信解。其中，首先是小中的小，即仅仅是受持写在书本上的这些，仅仅是做供养，而不受持，也不广泛地向他人展示，以不完整的行为，来圆满事业，这表明能够积累极大的福德。小中的中是指，就像 कौशिक (kauśika，梵文人名，汉语字面意思：憍尸迦) 你找到了一个充满如来舍利的赡部洲一样，从这里开始，阐述了从两部分中选取般若波罗蜜多等内容。小中的大是指，凡是具有这种结合的人，直到何时证得无上正等觉成佛之前，都不会对声闻等地的疑惑，为了阐明为他之利益的三种信解而作了阐述。中中的小是指，如果有人布施充满三千大千世界的如来舍利，以及从般若波罗蜜多二者中任选其一，这本身就是最殊胜的，诸如此类皆已阐述。中中的中是指，十方世界的诸佛都在宣讲经典等十二部经的佛法，而宣讲般若波罗蜜多的说法者，也是由此而生，因此这两者之间并没有什么不同，诸如此类皆已阐述。中中的大是指，以类似于依靠具有威力的国王之人的比喻，无论何人也不会感到恐惧，并且通过供养来获得利益等而作了阐述。大中的小

【英语翻译】
And, one should generate the thought: May this Dharma be given to them. All such things have been explained. The great of the great refers to the fact that, due to the arrival of the assembly of gods, one becomes endowed with great faith and understanding, and the body and mind become capable, thereby preventing excessive attachment to Dharma robes and the like, and it is explained in order to clarify the meaning of the nine kinds of faith. After explaining the nine kinds of faith for the benefit of oneself and others, the nine kinds of faith for the benefit of others will be explained next. Among them, first is the small of the small, which is to merely hold these written in books, to merely make offerings, without holding or widely showing them to others, and to complete the work with incomplete actions, which shows that one can accumulate great merit. The middle of the small refers to, just as कौशिक (kauśika, Sanskrit personal name, literal Chinese meaning: 憍尸迦) you found a Jambudvipa filled with the relics of the Tathagata, starting from here, it explains the selection of Prajnaparamita from two parts and so on. The great of the small refers to the fact that whoever possesses this combination will not have doubts about the grounds of the Shravakas and so on until they attain the unexcelled perfect enlightenment and become Buddhas, and it is explained in order to clarify the three kinds of faith for the benefit of others. The small of the middle refers to the fact that if someone were to give the relics of the Tathagata filling the three thousand great thousand worlds, and choose either of the two Prajnaparamitas, this itself is the most excellent, and all such things have been explained. The middle of the middle refers to the fact that the Buddhas of the ten directions are all teaching the Dharma of the twelve divisions of scriptures such as sutras, and the speaker of Prajnaparamita is also born from this, so there is no difference between the two, and all such things have been explained. The great of the middle refers to the fact that, by analogy to a person relying on a powerful king, no one will be afraid, and it is explained by obtaining benefits through offerings and so on. The small of the great

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ངུ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་གཏམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་འདོམ་དུ་བཅུག་ན་འདི་ཉིད་ལེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང། འབྲས་བུ་དང༌། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གྲིབ་མ་ལ་ཁྱད་པར་དང༌། བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔེ་གཞན་དང༌། གཞན་གྱིས་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གོ་བ་ཟློག་པས་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་
གི་དོན་ལ་མོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །
བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ནས་ད་ནི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འདི་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལས། ལ་ལ་ཞིག་བྲིས་ཏེ། གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ནས་གཞན་ལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ན་སྔ་མ་དག་པས་བསོད་ནམས་ཤས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་བསྟོད་པ་ཡིན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་གཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའ

【汉语翻译】
嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是，凡是十方世界的恒河沙数那么多的如来佛的遗体满满地装在那里，将《般若波罗蜜多》分成两份，如果用一份来衡量，那么拿取这个是最好的，等等，这是所要表达的。伟大的中等是，凡是十方世界的圣者们心中所领悟的原因就是《般若波罗蜜多》，等等，这是所要表达的。大乘是，凡是《般若波罗蜜多》大乘，这个《般若波罗蜜多》大乘，从这里开始，树木的叶子、花朵、果实和各种形状，虽然在阴影上没有差别和区分，用这个比喻来说明一切波罗蜜多都是不可见的，并且在《般若波罗蜜多》中味道是相同的，为了清楚地说明其他九种意乐，这是所要表达的。对于所有意乐的形态，从小之小等等开始，从其他的例子，以及其他人所说的任何法，都应该遵循，从大的大等等中，通过颠倒理解来了解不一致的方面。其中，对自己的利益的意乐会变成对他人的利益的意乐，第二种是带有障碍的修行，第三种是没有障碍的修行。
赞颂等的解释。
在解释了意乐的作意之后，现在需要表达赞颂等等，因此：
对于《般若波罗蜜多》，
对于意乐的各种阶段，
用九组三类来赞颂，
恭敬和赞美是所希望的。
这是所要表达的。其中，第一个仅仅是赞颂，也就是之前所说的，有些人抄写，做成书本，并向他人阐明，从那里开始，表明布施的功德会大大增加。第二种是去到别人那里讲述和展示，比前者更加纯净，功德会大大增加，这被认为是赞颂等等，这是所要表达的。第三种是让一个众生安住在入流果上，以及让赡部洲的众生行持十善

【英语翻译】
Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) is, whatever the ten directions of the world, as many as the sands of the Ganges River, the relics of the Tathagata are fully filled there, dividing the Prajñāpāramitā into two parts, if one is used to measure, then taking this is the best, etc., this is what is to be expressed. The great middle is, whatever the cause understood in the hearts of all the noble beings in the ten directions of the world is the Prajñāpāramitā itself, etc., this is what is to be expressed. The Mahāyāna is, whatever the Prajñāpāramitā Mahāyāna, this Prajñāpāramitā Mahāyāna, starting from here, the leaves, flowers, fruits, and various shapes of the trees, although there is no difference and distinction in the shadows, using this metaphor to illustrate that all the pāramitās are invisible, and in the Prajñāpāramitā the taste is the same, in order to clearly explain the other nine kinds of intentions, this is what is to be expressed. For all forms of intention, starting from the small of the small, etc., from other examples, and whatever Dharma is taught by others, should be followed, from the great of the great, etc., through inverting understanding to understand the inconsistent aspects. Among them, the intention for one's own benefit will become the intention for the benefit of others, the second is practice with obstacles, and the third is practice without obstacles.
Explanation of praise, etc.
After explaining the mental activity of intention, now it is necessary to express praise, etc., therefore:
For the Prajñāpāramitā,
For the various stages of intention,
Use nine groups of three categories to praise,
Reverence and praise are desired.
This is what is to be expressed. Among them, the first is merely praise, that is, what was said before, some people copy, make into books, and explain to others, starting from there, indicating that the merit of giving will greatly increase. The second is to go to others to speak and show, which is purer than the former, and the merit will greatly increase, this is considered praise, etc., this is what is to be expressed. The third is to let a sentient being abide in the fruit of stream-entry, and to let the sentient beings of Jambudvipa practice the ten virtues.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །བསྟོད་པའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བ་ཡང་ཆ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀུར་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གཞག་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞག་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་པས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་ཡང་དོན་དང༌། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇི

【汉语翻译】
从将众生安置于十善业道开始，如果将此善根布施给他人，则显示福德增长。第四是，将一个众生安置于一来果中。第五是，同样将一个众生安置于不来果中。第六是，同样将一个众生安置于阿罗汉果中。第七是，同样将一个众生安置于独觉菩提中。第八是，将赡部洲（南赡部洲）的一切众生安置于入流果中，不如将一个众生安置于无上正等觉菩提中，后者的福德更为增长。这是为什么呢？因为这是为了佛法不绝而安住。
这是所要显示的。其中，佛法是佛的种姓。赞叹的第九个部分是，同样将赡部洲（南赡部洲）的一切众生安置于一来果中。恭敬也应知有九个部分。其中，第一个恭敬是，将赡部洲（南赡部洲）的一切众生安置于不来果中。第二是，同样安置于阿罗汉果中。第三是，同样安置于独觉菩提中。第四是，同样以赡部洲（南赡部洲）的一切众生行持十善业道的福德，书写于经卷并布施给他人，如理作意，则显示福德增长。如理作意是，以不执著于菩提的智慧，受持般若波罗蜜多等。第五是，显示了无二之义，因此显示了福德增长。第六是，显示了具足意义和文字，从而圆满，显示了福德增长。第七是，十方世

【英语翻译】
Starting from placing beings on the path of the ten virtuous actions, it is shown that merit increases if this merit is given to others. Fourth, it is shown that one being is placed in the fruit of once-returner. Fifth, similarly, one being is placed in the fruit of non-returner. Sixth, similarly, it is shown that one being is placed in the state of Arhat. Seventh, it is shown that one being is placed in solitary enlightenment. Eighth, placing all beings of Jambudvipa (Southern Jambudvipa) in the fruit of stream-enterer is less meritorious than placing one being in the unsurpassed perfect enlightenment, the latter's merit increases even more. Why is that? Because it resides for the sake of the uninterrupted continuation of the Buddha's teachings.
This is what is to be shown. Among them, the Buddha's teachings are the lineage of the Buddha. The ninth part of praise is, similarly, placing all beings of Jambudvipa (Southern Jambudvipa) in the fruit of once-returner. Reverence should also be known to have nine parts. Among them, the first reverence is, placing all beings of Jambudvipa (Southern Jambudvipa) in the fruit of non-returner. Second, similarly placing in the state of Arhat. Third, similarly placing in solitary enlightenment. Fourth, similarly, with the merit of all beings of Jambudvipa (Southern Jambudvipa) practicing the ten virtuous actions, writing it in scriptures and giving it to others, properly attending to it, it is shown that merit increases. Properly attending to it is, with the wisdom of non-attachment to Bodhi, upholding the Prajnaparamita, etc. Fifth, it shows the meaning of non-duality, thus showing the increase of merit. Sixth, it shows that it is complete with meaning and letters, thereby perfecting it, showing the increase of merit. Seventh, the ten directions of the world

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་བས་འདི་ཉིད་དོན་དང་ཡི་གེ་མ་ནོར་བར་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དེ་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་ཡང་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོས་མ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེས་
པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་གང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྔགས་པའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྔགས་པའི་ཆ་དང་པོ་ནི་འདིར་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བྱས་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་ཆེར་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་བ་

【汉语翻译】
如果以一切安乐资具，直至生命终尽，供养诸依处界的佛陀，不如不错误地讲述和开示这（般若波罗蜜多），功德会更加增上。为什么呢？因为诸佛已开示必定由此而生。第八是无论于无量无数劫中，布施等等的菩萨行，不如以颠倒的方式，以不执著的智慧波罗蜜多，如实地开示，功德会增长，等等的开示。第九种恭敬是，从凡是赡部洲的众生开始，十方每一方，如恒河沙数的世界的众生有多少，安置于预流果，不如使一个众生趣入无上正等觉，安住于不退转地，已开示功德会更加增上。已开示九种恭敬之分，现在要宣说九种赞叹之分。其中第一种赞叹是，此处凡是如是，有多少众生仅仅是阿罗汉，已开示。第二是无论如是安置如是数量的众生于不来果，等等。第三是凡是如是，暂时安置如是数量的众生于阿罗汉果，已开示。第四是凡是如是，仅仅安置如是数量的众生于独觉菩提，已开示。第五是凡是赡部洲的众生，已劝请于无上正等觉，不如安置一个众生于不来地，已开示功德会更加增上。第六是凡是如是，安置四大洲的众生于此，已开示。第七是凡是如是，安置千世界的众生于此，已开示。第八是凡是如是，二千世界和三千世界

【英语翻译】
If one were to serve all the Buddhas in the realms of refuge with all means of comfort until the end of their lives, it would be better to explain and teach this (Prajnaparamita) without error in meaning and words, and the merit would increase even more. Why? Because the Buddhas have shown that they are definitely born from this. The eighth is that no matter how many eons one practices the bodhisattva conduct of giving, etc., it is better to teach the Prajnaparamita without clinging, in a non-inverted way, and the merit will increase, etc. The ninth aspect of reverence is that, starting from all sentient beings in Jambudvipa, in each of the ten directions, as many sentient beings as there are in worlds as numerous as the sands of the Ganges, placing them in the fruit of stream-entry, it is better to lead one sentient being to unsurpassed perfect enlightenment and establish them on the irreversible ground, it has been shown that the merit will increase even more. Having shown the nine aspects of reverence, now I will speak of the nine aspects of praise. Among them, the first praise is, here, all who are like that, how many sentient beings are only Arhats, it has been shown. The second is that no matter how many sentient beings are placed in the fruit of non-return, etc. The third is that all who are like that, temporarily placing that many sentient beings in the Arhat fruit, it has been shown. The fourth is that all who are like that, only placing that many sentient beings in self-enlightenment, it has been shown. The fifth is that all sentient beings in Jambudvipa have been urged to attain unsurpassed perfect enlightenment, it has been shown that the merit of placing one sentient being in the non-return ground will increase even more. The sixth is that all who are like that, placing the sentient beings of the four continents in this, it has been shown. The seventh is that all who are like that, placing the sentient beings of a thousand worlds in this, it has been shown. The eighth is that all who are like that, two thousand worlds and three thousand worlds

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་གང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བར་མངོན་བར་ཤེས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་བསྔགས་པའི་ཚིག་གིས་དོན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྨྲ་བའི་བསྟོད་པ་ལྟར་དོན་དང་འགལ་བའི་གཅམ་གསག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ཨམ་ནི་བཀུར་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲའི་ཚངས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་བཀུར་བའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྟོགས་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲེག་རྫས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། ལན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཕྱི་ནས་བརྗོད་ནས་དེ་ནི་འདི་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་སྒྲར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཡང་ཆ་དགུ་པའི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚང་དང༌། ཆ་དང༌། ཆར་བགོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་གཞན་དེ་དང་དེའི་གླེང་གཞི་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པར་འ

【汉语翻译】
并且，十方世界的众生在那里面得到安置，这已经显示了。赞叹的第九部分是，从赡部洲开始，十方每一方，如恒河沙数的世界的众生，全部安置在不退转地，从那些不退转者中，任何其他的菩萨摩诃萨，迅速地现证无上正等觉，显现证悟成佛，从而得知，不颠倒地宣说般若波罗蜜多，福德会极大增长等等，这已经显示了。对于那些在菩萨身上产生欢喜的人们，说“好啊！好啊！”这样赞叹，用赞叹的语言完全阐明了意义。其中，赞颂是对自己利益所爱乐的对境。恭敬是对自己和他人利益所爱乐的对境。赞叹是对他人利益所爱乐的对境。像这样，赞颂等等这些是如实通达词语意义的体性的特征，而不是像那些声明论者所说的与意义相违背的虚伪赞颂。有人说：“凡是四分之二安姆（ཨམ，梵文अम्，罗马转写am，无意义），就是恭敬。”有些人说：“对他们来说，声音的梵天是最高的，所以要恭敬。”但在这里，如前所说，是通达的体性的特征。有人说：“凡是处于赞叹的地位，我就知道祭品的赞颂。”并且在之后说出相应的回答，说“那是对这些的赞颂”，但那也属于声音的范畴。在这里，第九部分的通达的特征是赞叹。完整、部分、分配，是这些词的意思。像这样做了，其他的经典中，在那个和那个的开端中，“然后，世尊与所有菩萨摩诃萨，以及所有佛陀的赞颂、恭敬和赞叹一同安住”，这样所说的话就变得合理了。是信解并且是行为的解释。
完全回向的形态

【英语翻译】
And, it has been shown that the beings of the ten directions of the world are properly placed in that. The ninth part of praise is that, starting from Jambudvipa, in each of the ten directions, beings of the world as many as the sands of the Ganges River, all placed on the ground of non-retrogression, and from those non-retrogressors, any other Bodhisattva-Mahasattva, quickly manifest the unsurpassed perfect complete enlightenment, manifest enlightenment into Buddhahood, thereby knowing, without reversing the Prajnaparamita, the merit will greatly increase, etc., this has been shown. To those who generate joy in the Bodhisattva, saying "Good! Good!" thus praising, the meaning is fully clarified with words of praise. Among them, praise is for the object of love for one's own benefit. Respect is for the object of love for the benefit of oneself and others. Praise is for the object of love for the benefit of others. Like this, these praises and so on are the characteristics of the nature of understanding the meaning of words as they are, and not like the false praises that contradict the meaning spoken by those who speak of grammar. Some say, "Whatever is two and a half ams (ཨམ, Sanskrit अम्, Roman transliteration am, no meaning), is respect." Some say, "For them, the Brahma of sound is the highest, so respect is necessary." But here, as said before, it is the characteristic of the nature of understanding. Some say, "Whatever is in the position of praise, I know the praise of the sacrificial offering." And after saying the corresponding answer, saying "That is the praise of these," but that also belongs to the category of sound. Here, the characteristic of understanding of the ninth part is praise. Complete, part, distribution, are the meanings of these words. Having done so, in other sutras, in the beginning of that and that, "Then, the Bhagavan abided together with all the Bodhisattva-Mahasattvas, and the praise, respect, and praise of all the Buddhas," what was said in this way becomes reasonable. It is faith and is the explanation of action.
The form of complete dedication

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
གྲེལ་པ།
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་བཤད་ཟིན་ནས་ད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱད་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མེད་ཉིད་དང༌། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་གནང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེས་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པར་གྱུར་པའི་རབ་ཉིད་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་འབར་བས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་དམ་བར་གྱུར་པའི་རབ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་ཉིད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་
ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
分别品。

忆念信解，赞叹，恭敬，赞颂说完后，现在要说忆念回向，因此，殊胜的回向，它的作用本身，它是无所缘的行相，无有颠倒，寂静和佛陀的福德聚，具有自性忆念的特征，具有方便无相，佛陀的随许，不属于三界，小、中、大，其他的回向有三种，是福德最极生起之自体。如是宣说。其中殊胜的回向是这样的：声闻和所有独觉的布施等福德之事物，大菩萨以不执著于无上正等觉之方式回向，这才是最殊胜的，才是最殊胜的，才是最主要的，如是宣说。其中，殊胜有两种：成为殊胜的殊胜本身，以及因精进炽燃而成为主要的无二之本身。其中，成为殊胜的殊胜本身也有两种：最胜本身是因善巧方便，殊胜是指般若波罗蜜多。成为主要的也有两种：因无等而成为主要本身，以及因不等和等而成为主要，因此七句说明了它的差别特征。回向的作用是，任何众生的三乘之决定出离道之因，因此称为无等。成为不等之佛陀和获得等性之因，因此称为不等和等。为什么呢？因为声闻等和菩萨自己和他人的利益所作的差别而宣说。

【英语翻译】
Chapter on Distinctions.

After explaining the recollection of faith, praise, reverence, and eulogy, now it is time to speak about the recollection of dedication. Therefore, the excellent dedication, its very function, is of the nature of non-objectification, devoid of perversion, the accumulation of merit of solitude and the Buddhas, characterized by the recollection of self-nature, possessing skillful means and being without signs, sanctioned by the Buddhas, not belonging to the three realms, small, medium, and large, and other dedications are of three kinds, being the very nature of the greatest arising of merit. As it is taught. Among them, the excellent dedication is this: From the objects of merit such as the giving of the Hearers and all the Solitary Buddhas, the Great Bodhisattva dedicates in a way that does not fixate on the unexcelled, perfectly complete enlightenment. This itself is said to be the most excellent, the most supreme, the most principal. It is taught, and so on. Among them, 'most excellent' is of two kinds: the very excellence of being supreme, and the very non-duality of being principal due to the blazing of diligence. Among them, the very excellence of being supreme is also of two kinds: the supreme itself is due to skill in means, and 'excellent' refers to the perfection of wisdom. Being principal is also of two kinds: being principal itself due to being without equal, and being principal due to being unequal and equal. Therefore, seven sentences explain its distinguishing characteristics. The function of dedication is that whatever becomes the cause for showing the path of definite emergence of the three vehicles of sentient beings is therefore called unequaled. Becoming the cause for the unequal Buddhas and the attainment of equality is therefore called unequal and equal. Why is that? Because it is taught by the distinction of the Hearers and so on, and the Bodhisattva's own and others' benefits.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རིགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །སེམས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མ་ཆགས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཟད་པ་ནི་བསྩགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིགས་པས་སོ། །མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་འཇིག་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཡང་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་བོ་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་པའི་རྩ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དུག་ཅན་ཟུག་རྡུ་ཅན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་བསྟ

【汉语翻译】
成熟和解脱的众生的一切善根汇集在一起随喜，从什么是回向的对境开始，对境和所缘以及菩提和心以及善根和具有随喜的福德之事物是什么，以及从心已尽、已灭且不存在的自性，一切法随行无实事，以不可思议之相回向是极好的，等等，这些都已阐述。其中，对境是种姓，所缘是一切法，菩提是所为之事，心是取相之分别，善根是不执著等等，福德之事物是从心所生，这些的穷尽是积聚的彻底坏灭，灭尽是相续的坏灭，不存在是自性的坏灭，转变是转变的坏灭。不颠倒之相的回向是，以任何心回向的心也是那个心。那为什么呢？因为这是如此阐述的：一切法自性为空性。寂静的回向是，如果菩萨大士将要显现积聚的福德之事物，了知其与蕴等相寂静，从这开始，直到了知一切佛法与其自性寂静为止，这些都已阐述。忆念诸佛的善根之种姓所摄持的自性之回向是，又是诸佛的善根之种姓所摄持的任何事物和自性是任何事物，同样，福德之事物是回向，这些都已阐述。善巧方便的回向是，任何在此的菩萨大士以善巧方便应对那些进行修学，等等，这些都已阐述。无相的回向是，以掺杂毒药的食物为例，具有相执著的回向是具有毒药和刺痛，等等，这些都已阐述。

【英语翻译】
And gathering together all the roots of virtue of beings who are ripe and liberated, rejoicing, and from what is the object of dedication, the object and the object of focus, and enlightenment and mind, and the root of virtue, and what is the object of merit that possesses rejoicing, and from the very nature of the mind being exhausted, ceased, and non-existent, all dharmas follow non-substantiality, and dedicating in an inconceivable manner is excellent, and so forth, these have been taught. Among these, the object is lineage, the object of focus is all dharmas, enlightenment is what is to be done, mind is the conceptualization of grasping at an appearance, the root of virtue is non-attachment and so forth, the object of merit is what arises from the mind, the exhaustion of these is the complete destruction of accumulation, cessation is the destruction of continuity, non-existence is the destruction of self-nature, transformation is the destruction of transformation. The dedication with the characteristic of non-perversion is that whatever mind dedicates, that mind is also that. Why is that? Because it is taught thus: all dharmas are empty of self-nature. The secluded dedication is that if a great bodhisattva is to manifest the object of accumulating merit, knowing that it is secluded from the aggregates and so forth, from this beginning, until knowing that all the Buddha's dharmas are secluded by their very essence, these have been taught. The dedication of remembering the nature that belongs to the lineage of the roots of virtue of the Buddhas is that again, whatever belongs to the lineage of the roots of virtue of the Buddhas and whatever is the essence, similarly, the object of merit is dedication, these have been taught. The dedication of skillful means is that any great bodhisattva here should train in those with skillful means, and so forth, these have been taught. The dedication without characteristics is that, taking the example of food mixed with poison, the dedication of those with clinging to characteristics is poisonous and stinging, and so forth, these have been taught.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་གང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པའི་གནས་པའི་གནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་གྱི་དཔེས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་གང་ཡང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་བ་ལ་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་
བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་པར་སྟོན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས

【汉语翻译】
是这样的。
佛所赞许的回向是，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们如何证悟了无上佛智，我亦如是回向于无上正等菩提，等等，这是所教导的。
不属于三界的回向是，其他的善根也应如此回向：如属于欲界、色界、无色界等等，这是所教导的。
产生大福德的回向也有小、中、大三种差别。
其中小的是，从行持十善业道开始，到五种神通为止，以及以世间证悟者所住的三千大千世界一切有情为例，如此回向，则福德增长，这是所教导的。
中等的是，如仅仅是对那些从入流果到成为阿罗汉的人进行恭敬和供养等，以这些福德为例，这福德会非常增长，这是所教导的。
大的是，如仅仅是对安住于正等觉佛陀菩提的那些有情，十方世界的一切有情各自供养的福德为例，以无所缘的方式回向，其福德如前。
为什么呢？因为它们都是无所缘的，等等，这是所教导的。
回向的解释完毕。

随喜忆念之理的解释

在解释完回向的忆念之后，接着讲随喜的方面：
以方便和无所缘，
随喜善的功德。
随喜的忆念，
在此说是修习。
这是所教导的，显示了转变为随喜的忆念。世尊，通过什么才能成为随喜的殊胜者呢？从这开始……

【英语翻译】
It is like this.
The dedication approved by the Buddha is how the Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas realized the unsurpassed wisdom of the Buddha, and I also dedicate it to the unsurpassed perfect enlightenment, and so on, this is what is taught.
The dedication that does not belong to the three realms is that other roots of virtue should also be dedicated in this way: such as belonging to the desire realm, the form realm, and the formless realm, etc., this is what is taught.
The dedication that produces great merit also has three kinds of distinctions: small, medium, and large.
Among them, the small one is from starting to practice the ten virtuous paths of action, up to the five superknowledges, and taking all sentient beings in the three thousand great thousand world realms where worldly realized beings reside as an example, dedicating in this way, then merit increases, this is what is taught.
The medium one is, such as only making reverence and offerings, etc., to those who have entered the stream to becoming Arhats, taking these merits as an example, this merit will increase greatly, this is what is taught.
The great one is, such as only dedicating to those sentient beings who abide in the Bodhi of the perfectly enlightened Buddhas, taking the merits of each offering from all sentient beings in the ten directions' world realms as an example, dedicating in a non-referential way, its merit is like before.
Why is that? Because they are all non-referential, etc., this is what is taught.
The explanation of dedication is completed.

The Explanation of the Aspect of Rejoicing and Mindfulness

After explaining the mindfulness of dedication, then speaking of the aspect of rejoicing:
With skillful means and non-reference,
Rejoicing in the merit of virtue.
The mindfulness of rejoicing,
Here it is said to be cultivation.
This is what is taught, showing the transformation into the mindfulness of rejoicing. World Honored One, through what can one become a superior one of rejoicing? Starting from this...

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་དག་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་མགར་བས་གསེར་གྱི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རང་གི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །ཀུན་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དང༌། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣང་
བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཉིད་ནི་གང་དམུས་ལོང་ངམ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པའི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་གཏོགས་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གང་ལ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
因此，当以不执著于般若波罗蜜多的方式行事时，凭借善巧方便，应将那些善根回向于无上正等觉，如是宣说。对此，以信解作意，如从源头提炼金粉般积聚福德。以完全回向作意，如工匠制作金饰般，使其成为圆满正等觉之支分。以随喜作意，则能获得与自己或他人所作福德同等的果报。这是随喜作意之解释。

现证之解释

在宣说随喜作意之后，将述说现证。即：

本体即是胜妙性，
不于一切而现证，
诸法无所缘之中，
安立乃是大义性。

如是宣说。如此，就本体的层面而言，世尊从“般若波罗蜜多能照亮一切”开始，宣说了诸法之本体。胜妙性是指，譬如盲人或已入歧途者无法到达大城市，同样，若无般若波罗蜜多，则以其余五度无法进入知晓一切之大城市，此乃遮止之意。不于一切法而现证，是从“因为色法无现证”开始，直到“因诸法无现证，故当现证般若波罗蜜多”之间所宣说。于诸法无所缘而安立，是从“不获得不善法”开始，直至“因其属于般若波罗蜜多之范畴，故对任何事物，乃至涅槃亦不作安立”之间所宣说。为何如此？因为彼等诸法皆以无所缘之相而安住，故不以名相或特征而安立，且不执著于无所缘之相，此乃诸法之

【英语翻译】
Therefore, when acting without clinging to the Prajñāpāramitā, one should, through skillful means, dedicate those roots of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, as has been taught. Regarding this, through faith and attention, one accumulates merit like gathering gold dust from its source. Through complete dedication and attention, one makes it a limb of perfect and complete enlightenment, like a craftsman making gold ornaments. Through rejoicing and attention, one obtains the same merit as that done by oneself or others. This is the explanation of rejoicing and attention.

Explanation of Manifest Realization

After explaining rejoicing and attention, the manifestation will be discussed. That is:

The essence is the supreme nature,
Not manifesting in all,
In the absence of objects for all phenomena,
Establishing is the great meaning.

As has been taught. Thus, in terms of the essence, the Blessed One, starting from "Prajñāpāramitā illuminates," spoke of the essence of all phenomena. The supreme nature refers to, for example, just as a blind person or one who has entered a wrong path cannot reach a great city, similarly, without Prajñāpāramitā, the other five perfections cannot enter the great city of knowing all aspects, this is the meaning of prevention. Not manifesting in all phenomena is taught from "because form has no manifestation" to "because all phenomena have no manifestation, therefore Prajñāpāramitā should be manifested." Establishing in the absence of objects for all phenomena is taught from "not obtaining non-virtuous dharmas" to "because it belongs to the category of Prajñāpāramitā, therefore it does not establish anything, even Nirvana." Why is that? Because all those phenomena abide in the aspect of no object, therefore they are not established by name or characteristics, and do not cling to the aspect of no object, this is the nature of all phenomena.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་བཏགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཏོད་པ་ནི་གཏོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མངོན་བར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་སོགས་ལ་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། ཅེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དུ་མ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པའི

【汉语翻译】
因为这才是安立之处。因此，名称是假立的。相是进入的因。安立是因为无安立本身远离了二的执着，因此从色到一切种智之间不作意，这是为了显示信解。大义就是从色到一切种智之间，遮止了作大和小，从这开始，为了没有圆满成就诸佛之法之间的力量，应当观察般若波罗蜜多的力量没有圆满成就。因为成办佛的大义就是成办佛本身，所以显示是大的波罗蜜多。成办之释。
极清净之释
已经说了成办，现在要说极清净。亲近佛陀和布施等，以及，善巧方便是哪些，这些是对此信解的因。为法所困乏的因是，被魔的稠密所压迫，以及，不信解甚深之法，以及，对蕴等现前耽著，以及，被恶友所摄持。果是清净，色等，是清净本身，因为什么呢？因为这二者不是他体，并且，因为不可分割所以说是清净。这样显示。其中，亲近佛陀是这样的：舍利子，菩萨摩诃萨亲近承侍十方世界的如来应供正等觉无量无数后才来到这里，从这开始，应当亲近众多佛陀，这样显示。如理成办布施等波罗蜜多，就是于多劫修行布施波罗蜜多等，这样显示。善巧方便就是，善现，这需要分别解说，从这开始，像这样的人们，就精勤于甚深般若波罗蜜多，直到这之间这样显示。成为为法所困乏的入门的

【英语翻译】
Because that is the place of establishment. Therefore, name is a designation. Sign is the cause of entering. Establishment is because the non-establishment itself is far from the perception of duality, therefore, from form to omniscience, one does not focus on it, which is to show faith. The great meaning is that from form to omniscience, from the prohibition of making it big or small, from this beginning, in order to not have the power of the Buddha's dharmas fully accomplished, one should observe that the power of prajnaparamita is not fully accomplished. Because accomplishing the great meaning of the Buddha is accomplishing the Buddha himself, it is shown to be the great paramita. Explanation of accomplishment.
Explanation of extreme purity.
Having spoken of accomplishment, now extreme purity is to be spoken of. Relying on the Buddha and giving, etc., and whatever skillful means there are, these are the causes of faith in this. The causes of being impoverished by the Dharma are being oppressed by the density of demons, and not having faith in the profound Dharma, and being attached to the aggregates, etc., and being seized by evil friends. The fruit is purity, form, etc., is purity itself, because of what? Because these two are not different entities, and because they are indivisible, it is said to be pure. This is shown. Among them, relying on the Buddha is like this: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, having attended and served immeasurable and countless Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones of the ten directions of the world, came here, from this beginning, one should rely on many Buddhas, this is shown. Properly accomplishing the paramitas of giving, etc., is practicing the paramita of giving for many kalpas, etc., this is shown. Skillful means is that Subhuti, this needs to be explained separately, from this beginning, such people strive in this profound prajnaparamita, until this is shown. Becoming an entry for being impoverished by the Dharma

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དྲག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དུས་རིང་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདིའི་རྒྱུ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་
ལ་མ་མོས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆ་གཉིས་སུ་བཅད་པའི་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་དུས་གསུམ་དུ་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་མཐའ་མེད་པ། །འདི་དག་མཐའ་ནི་མི་མཁྱེན་པ། །ཐུབ་པའི་ཆོས་མངོན་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་ཟབ་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ནི་གཞན། །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ལམ་ཤེས་དེ་འདྲར་ཤ

【汉语翻译】
此外，善现，又从菩萨乘的种姓之子等开始，以观想的方式修习智慧，从那里开始。强烈地、持续不断地、长时间地，以自身巨大的身体成熟，显现痛苦的业障，这样进行了阐述。为了使众生从不善业中解脱，所以这样阐述。又以这业障的四种原因为主，即被魔加持、不信奉甚深之法、对蕴等产生执着、被恶友所控制。这四种法是舍弃佛法的因，这样进行了阐述。果的清净是指，善现，凡是色清净，那就是果的清净，这两者无二无别，不可分割。以自身体性的差别，以及分为两部分的否定的角度为主。从执持非异体、非他体的角度开始，直到过去、未来、现在所生的清净，这两者不可分割为止，这样进行了阐述。色等在三时中不存在，是极其清净的无边际，这些边际是不可知的，是能仁的法现证。这样进行了阐述。世尊，这种清净是甚深的。舍利子，因为极其清净的缘故，从色和受等开始，凡是如此证悟的，就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。阐述了道智极其清净。执持道之相的智慧，善现，像这样，以菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多为主，圆满地进行了阐述。如是阐述，正如所说：做愚痴等，以及声闻缘觉之道，此及其他的功德，是见大利益之道。行持以及信奉，赞颂以及恭敬称赞，回向以及随喜，作意以及其他，成办以及极其清净，这些是修习之道。如是道智

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, also beginning with the son of a lineage of the Bodhisattva vehicle, etc., practicing wisdom through contemplation, starting from there. It is explained that by intensely, continuously, and for a long time maturing in one's own great body, the obscurations of painful karma are closely shown. It is explained in order to turn sentient beings away from non-virtuous deeds. Moreover, focusing on the four causes of this karmic obscuration: being blessed by demons, not having faith in the profound Dharma, being attached to the aggregates, etc., and being seized by sinful friends. These four dharmas are the cause of abandoning the Dharma, so it is explained. The purification of the result is, Subhuti, whatever is the purification of form, that is the purification of the result, these two are inseparable, they cannot be divided. Focusing on the difference of one's own nature, and the negation of being divided into two parts. Starting from holding onto what is not separate and not different, until the purification of what arises in the past, future, and present, these two cannot be divided, so it is explained. Form, etc., do not exist in the three times, they are extremely pure and limitless, these limits are unknowable, they are the manifest realization of the Sage's Dharma. Thus it is explained. Bhagavan, this purification is profound. Shariputra, because of the extremely pure, starting from form and feeling, etc., whoever realizes it in that way is the Bodhisattva Mahasattva's Prajnaparamita. The knowledge of the path is shown to be extremely pure. Holding onto the knowledge of the aspect of the path, Subhuti, in this way, focusing on the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva, it is completely explained. That which is explained in that way is just as it is said: doing foolishness, etc., and the path of the Shravaka Pratyekabuddha, this and other qualities, is the path of seeing great benefit. Acting and believing, praising and honoring and extolling, dedicating and rejoicing, attending to and others, accomplishing and being extremely pure, these are the path of cultivation. Such path knowledge

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས།

【汉语翻译】
应当知晓。如是宣说。关联是应当视作随彼之后。般若波罗蜜多窍诀论中，道相之现观释。
第二，道相之章节。

【英语翻译】
Should be known. Thus it is taught. The connection is to be regarded as following after that. Commentary on the Abhisamaya of the Path-Knowledge itself from the Treatise on the Perfection of Wisdom as Instructions.
Second, the chapter on Path-Knowledge.

============================================================

